陳良智
2012年我參加泰澤靈修學習之旅，在搭公車的過程中意外發現泰澤村庄的前幾站即是在1910年推動修道院改革運動的「克呂尼修道院」（abbaye de Cluny）。幾天後，有機會與一些歐洲朋友們坐公車來參訪這個修道院，可惜剛好在整修中。
當天晚上，同行的台灣牧師們也得知原來有這樣的修道院，決定第二天也要去參訪。結果，這些牧師來到克呂尼修道院參訪的時候，正好開放了。他們身處於這座千年的修道院，不由自主吟唱起《聖詩》303首〈主，我欲謳咾祢〉。這首詩歌原本就是收錄自法國，如今又在法國唱了起來，周圍一些法國人也跟著唱和了起來。可以想像，來自不同地方，上帝的子民用不同語言，在一座千年的修道院裡唱詩歌讚美上帝，彷彿就像啟示錄中的萬人詩班一樣感動人心。
我相信每首詩歌，都是每個作者想要把他們與神聖相遇的感動傳遞給更多人。每年都會有新的詩歌產生，也會有人想要把這些新的詩歌應用在教會的禮儀當中，每隔一段時間也會有新的詩歌集的編纂與出版。
新的「聖詩」出版，除了收錄新的詩歌之外，難免會刪掉編輯者認為比較少用的詩歌。而這些詩歌，偏偏還是有一些死忠支持的鐵粉。例如《聖詩》（2009年）的第645首，就是把《聖詩》（1964年）所刪除的又收錄了回來。當然在詞彙上，把華人熟悉的「耶和華」改為「主上帝」，也引起一些人的反感。而有些詩歌最後維持「阿們」，有些詩歌則不用，也引起許多困惑。牧長們如果沒有幫忙解釋、緩頰，反而覺得民氣可用，則困惑、衝突更是加劇。
其實編輯成一本所謂的「聖詩」，只是方便信徒在禮拜當中使用。越來越多人在禮拜當中使用投影片，加上手機軟體「聖詩」App的推廣，人手一本聖詩的現象也越來越少了。
《聖詩》（2009年）介紹了許多詩歌，例如〈主，我欲謳咾祢〉就是一首接受度很高的短詩。隨著資訊流通，不少教會自己翻譯詩歌，甚至演唱、出版，這也值得我們學習。詩歌並不會因為被收錄在《聖詩》就成為聖，也不會因為被刪掉就沒有價值。這些詩歌與我們一樣，都是成為神聖的器皿、載體，為的是要見證、導向上帝與我們的相遇。（作者為七星中會濟南教會教育牧師）
