主耶穌的政治觀(上)

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林章平(神學院進修中/東海法律系畢)

在教會歷史中,很多基督徒總是嘗試切斷神的國與地上的連結。這些錯誤的結論導致很多基督徒都有精神分裂的感覺。信徒們在日常生活中遇到很多困難與矛盾,有些人可能會猶豫是否要為非信徒雇主來工作,或為不是持守基督教信念的公司來打拚,另一些人可能會猶豫是否應該參與政治,疑惑這是合信仰的事情嗎?這是基督徒該從事的活動嗎?基督徒可以成為一個議員嗎?基督徒可以去競選市長嗎?有些基督徒甚至會問:「我應該投票嗎?」此外,在生活中,有些人會認為基督徒不應該從事一些屬世的活動,例如看電影、打高爾夫球或網球、參加非信徒的聚會或派對,甚至在百貨公司裡消費吃喝。聽起來基督徒不能做非常多事,因為世上有很多事情是不屬靈的,或至少很多事情是與基督教信仰沒有任何關係。做這些事與基督教有什麼相干呢?

錯誤的價值觀,除了可能使很多信徒崩潰、抓狂、活在狹隘的圈子中,生活寸步難行,長期處在焦慮的心情中,更會導致信徒深怕從事某些活動會觸犯基督教信仰。這些錯誤教導也會讓許多非信徒認為,基督教是一個老是禁止許多事情的信仰,好似成為一個基督徒不在於獻上你的一生給神,不在於透過聖靈與基督聯合,不在於擁有一個全新的世界觀、新的身分、新的人生目的。相反的是,非信徒會認為,成為基督徒反而不能從事很多世上的事情。

凱撒的歸凱撒,上帝的歸上帝

為了解主耶穌的政治觀,我們先來看這兩段最容易被錯解的經文,分別是馬太福音22章17~22節以及約翰福音18章33~36節。這兩段經文中,許多人特別會扭曲馬太福音22章21節與約翰福音18章36節的意思。我們先來查考前者:

他們回答:「是凱撒的。」於是耶穌對他們說:「那麼,把凱撒的東西給凱撒,把上帝的東西給上帝。」(馬太福音22章21節)

很多人會認為,耶穌的回應是在教導政治參與和信仰的分割。另一方面,也有些人會覺得講論教會與國家的分割才是耶穌回應的主要信息。有些領域屬於上帝,而另一些領域則屬於政府、國王或總統,如同凱撒或川普。屬於上帝的不屬於凱撒,而凱撒與他的國度擁有的事物是上帝無法介入的。

然而,當我們閱讀整個經文段落時,這些分割的想法將會遇到死胡同。當耶穌來到世上,上帝的國度已經來到(路加福音4章16~21節),上帝權威的領域是囊括全世界,耶穌基督將會在全地成為新的王,但納稅給凱撒並不會與耶穌的事工有一丁點的衝突。祂來是要捨去自己的性命,作多人的贖價(馬太福音10章45節)。祂主要的使命是要透過祂的一生,特別死在十字架與復活,來擊敗罪在我們生命中的權勢,並且成為我們新的主人,賜下與祂連結的新生命。因此,美國公共政策與國際關係學者斯克倫(James W. Skillen)指出:

祂沒有說凱撒擁有一個屬於自己的領域,與神擁有的領域是分開的……耶穌並沒有說神的領域是與世界沒有關聯的……人類的一切都是屬於神的,包括他們對政治權威具有納稅的義務。凱撒,相反的,沒有擁有一切。他並不是神……屬於神的當歸給神,即是說:一切所有。在這全面的義務底下,屬於每一位神僕的都當歸給他們,如掌權者、父母、稅吏……

沒錯,凱撒對那些猶太人的確擁有賦稅權,但是上帝擁有一切,一切都屬於祂。沒錯,錢幣上有凱撒的像,然而,全人類都有上帝的形像。我們不單單需要納稅給政府,更重要的是,還必須獻上整個生命給上帝。主耶穌透過當時的聖經教導人:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。」這聖經就是現代許多信徒忽略的,卻是早已啟示出的真理,這最大的誡命來自主耶穌的聖經──舊約。

總的來說,這段經文帶給我們一個人生的指南,是包括政治生活的。基督的國度已經來到,耶穌基督的政治觀指出,在今日,基督徒不管參與政治與否,我們整個生命都是屬於耶穌基督我們的大君王。不管我們在地上的生活從事什麼、涉入什麼,我們都應是為榮耀神而做,一生以祂為樂直到永遠(威斯敏斯特小要理問答第一問)。

耶穌的國度不屬於這世界

接著,讓我們來看第二段經文:

耶穌說:「我的國度不屬這世界;如果我的國度屬這世界,我的臣民一定為我爭戰,使我不至於落在猶太人手裡。不,我的國度不屬於這世界!」(約翰福音18章36節)

在這段經文中耶穌主要指出,被罪汙染的世界之手段方法與上帝的手段是大相逕庭的。主耶穌並非專注在上帝國與地上國的割裂,祂並沒有說基督徒是否應參與地上的政治或各種社會上的活動,祂也沒有說神的國與人的國之間存有鴻溝,這中間是沒有任何關聯的。在這段經文,真正的無關聯是在於神的智慧與人被罪所玷汙的智慧。

保羅在以弗所書3章20節說道:「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。」神的作為和計畫是遠遠超越人的智力與理性(以賽亞書40章28節)。因此,真正的差異在於,愛上帝或愛自己所產生出來的行為與方法。我們不應該忽略,此刻主耶穌正在彼拉多面前,將要完成祂的拯救之道,一步步靠近十字架的受苦道路。祂並不是正在計畫著一場轟轟烈烈的革命,要來推翻羅馬帝國。

無庸置疑的是,彼拉多無法明白神的智慧,因他是一個懷疑主義者,心底根本不認為這世間有什麼神的真理(約翰福音18章38節)。彼拉多依然抱著懷疑的心,無法確定主耶穌是否要對抗他的羅馬政府。讓我換句話來看彼拉多提出的問題:「耶穌,祢是來參與政治活動的嗎?」(參閱約翰福音18章33節,參見圖一) 同樣的,耶穌的回答可以轉換成:「我正在成就的事,是遠遠超越一切政治、家庭、教育以及經濟活動。」(參閱約翰福音18章36節)

換言之,主耶穌的意思是:「我的拯救大工不在這些活動的範圍裡面,這些活動無法定義我的工作。相反的,這些領域都是被我的工作以及權柄所囊括(參見圖二)。我豈是猶太人的王而已?(約翰福音18章33、37節)我是王,萬主之主,萬王之王。我是全世界的主宰,全地的君王。」

圖一,彼拉多的觀點:


圖二,耶穌的觀點:


簡言之,約翰福音18章36節中,真正造成屬神或屬世的分離是因為上帝的手段及罪人的手段不同。而我們要知道,神的做法與人的做法不一樣。

如同馬太福音22章21節,基督的權柄是擴及世界每個角落中。以基督的權柄來看,在基督教與政治,或教會與國家中,並不存在任何分割。神的主權在教會中,也在萬國中。我們不可能創造任何獨立的領域,可以排除神的主權;也不可能找到任何人事物,可以排除神的掌管(羅馬書8章28節)。 (待續)

我有話要說