文／黃彰輝；譯／蔣記剛
東亞國家有一項相當重要的特徵，就是新興主權國家的崛起，這就像是全人類的器官，帶著新的功能。這些功能包含了：第一點，強化國家政治的自主性，藉著連結不同的宗教社群、族群社群、語言社群以及各地方的社群，也尊重他們各自的風俗民情，讓這些風俗民情可以進入到國家政治的社群中，並且藉著立法機關，使各個社群在國家社會中實踐公民權利，以脫離西方殖民政治的束縛；第二點，由傳統、停滯不前的未開發社會，轉型成開發的工業社會，這需要以自由、公義和大眾福利為基礎才能打造。以上兩點，都需要重大的革命才能發生，也需要深入打破過去宗教、社會、政治權力之間在傳統、舊制度及靈性層面的拉扯，也重新根植人們對事物的新觀念，好適應不斷變動以及全新的處境。────《東亞中的宗教、國家和意識形態》
挑戰既有傳統，國家邁進世俗化
除了印度走向世俗國家（Secular state），亞洲還有幾個例子，像巴基斯坦或馬來西亞，這些國家都帶有國教的政治形態，但馬來西亞首相東姑‧阿布都拉曼（Tunku Abdul Rahman）1961年在可倫坡會議上所發表的談話，卻值得注意。他說，馬來西亞希望有國家宗教，同時有當代的國家政治體制。他談到「世俗化」（secularization），「世俗」這個字詞相當重要。這些國家長期活在神權治理的狀態下（ontocratic，指世界跟上帝形塑了一個宇宙觀，而這樣的宇宙觀正受到當代科學跟世俗化的挑戰）現在正處在變革階段。
另一種型態是帶著宗教教義般的意識形態來治國的國家，有中國、北韓，還有越南。這些國家深受共產思想所箝制，正往世俗國家邁進，但依舊帶著強烈教義般的意識形態，這種意識形態已經等同國家宗教了。
不過，亞洲還有一種有別以往且有趣的國家型態正在產生，印尼就是很好的例子。印尼是一個高度宗教化的國家，但又不把哪個宗教限定為國教。事實上，印尼的「建國五項原則」是：1.信奉獨一真神；2.公義和文明的人道主義；3.印尼的合一；4.民主；5.社會公義。有趣的是，印尼卻是全亞洲唯一有基督教政黨團體的國家。
泰國則很難被歸類，因為泰皇除了是君權神授的領袖，同時也是佛教的領袖。泰國准許信奉其他宗教，泰國國內有宗教局，在相當多的程度上，政府也支持基督教會在泰國的發展。
隱藏在建國工程背後的混亂
這些新興國家的產生，無非是要嘗試建立一個平等，並且認可個人自由和社會公義的國家。亞洲國家世俗化的過程中，努力往理想邁進，她們正在努力擺脫過去只有少數人得利的神權政治影響。西方社會已經有許多探討世俗化跟相關事項，但在亞洲，我們看到的神權政治，正是藏在世俗化底下的東西。
建國是必須的，但必然帶來比我們想像還劇烈的變革。我要再一次問：「什麼是基督徒的政治責任？」難道就是參與整個建國過程，但卻不被某種世俗化因素牽著走？一旦傳統的神權政治觀念式微，現在的人們彷彿失去了根，這將會帶來爆炸性的結果。
獨立運動通常是被一小群西方菁英分子所帶領。他們並沒有接受基督教信仰，但有著自由和公義的觀念，並且在追求這樣的精神下，實行他們的權利：自決和自由。這些自由和公義的新觀念雖讓眾人接納，卻不被傳統宗教信仰所接受。
在印度，印度教（Hindu）隱藏在種姓制度之中。造訪印度時，我親眼看見種姓制度如何嚴重迫害印度的人民──一出生，即永無翻身之日。不過，現在是史上第一次，宗教上的革命正在亞洲的建國進程中發生。印度的種姓制度可以改變，也必須為了自由和公義的緣故被改變。
我得強調，亞洲國家的建國進程沒有前例可循，甚至中國的儒家思想也帶著不平等的觀念。儒家思想高舉和神聖化菁英──特別是帝王和天子，因為他們被視為奉天命治理百姓。這種神權政治不斷侵蝕亞洲各國。竹中正夫所提出的革命觀念是相當創新的，這觀念放在剛才的例子中，其實就是建國的精神跟元素。
然而，那些第一代為自決、為自由衝鋒陷陣的前輩早已過世，而亞洲國家即使在自由和公義的旗幟下發生變革，舊勢力仍有可能死灰復燃，獨裁主義和許多專政體制還在角落虎視眈眈。對我來說，此時正是基督徒實踐政治責任的時刻。我們不僅要求宗教自由，我們更應要求層面更廣的自由，即是：人民可以理解並投入在各種形式的建國工程。
基督徒正面對兩種建國工程的力量。在變革的背後有著導致更多衝突、混亂，甚至極端的革命問題。這會帶來更多問題，國家本應該為法律和制度負責任，卻演變成利用法律和制度給少數人的特權。這樣一來，法律和制度、自由和公義，都不能恩澤於大眾。這就是極端革命的危險，只為了少數人的利益而已。
身為基督徒，應該要落實基督徒的政治責任，好處理這樣的困境。不過，我們應該用間接方式，而不是直接來做。基督徒不應單單直接為了教會的緣故，喊出宗教自由，教會的宗教自由應該是更之後所享受到的結果。我們的關注，應該是全體人民的自由和公義。讓我們響應「愛鄰舍如同自己」的精神，去向國家要求公義和自由。在這樣的情況，教會應該無時無刻，隨時隨地，為社會公義挺身而出。國家身為法律和制度的守門人，不論有意無意，都不應該為了少數特權的利益而去保護他們。
帝國慾望又再次重回亞洲
我還有些關於建國的建議。1957年，我人在新加坡擔任東南亞神學研究所的主任，正好因為牙痛去看牙醫。很感謝那位牙醫對我的治療，我在診間坐著時，靜靜聽著那位牙醫所說的：「有四股力量正盤踞在台灣上空，看誰能掌控台灣。」他接著說：「在現今的新興國家，也有許多勢力在拉扯。這些新興國家正渴望脫離過去種種挾制，如今也面臨多種政治勢力在拉扯。像是印度、中國共產黨和日本，正在彼此爭奪權力。」日本現在再一次成為強國，每一次造訪日本，我都會想起那位醫師所說的話，也不禁覺得這樣的預言實現得太快了。
1970年2月11日，我正巧在日本，看著電視轉播。那時日本發射了第一個國造人造衛星大隅號，許多國家馬上發電報恭賀日本，電視上的跑馬燈也寫著：「我大和我驕傲！我們也可以做得到！我們真的很興奮，我們也可以做得到！」我想說，如果有這樣的想法，拜託上帝，千萬不要用在軍事上。
另外，其實亞洲還有一個隱憂，就是日本的經濟擴張將會推波助瀾，產生新的強權國家，這也就是1970年在日本大阪萬國博覽會上，許多學生焦躁不安的原因。許多青年牧者特別對大阪萬國博覽會提出批判，認為舉辦萬國博覽會是日本對世界的炫耀，要跟世界說日本很大、很強、很壯。日本人過去習慣稱自己的國家為「日本帝國」，現在他們稱自己為「大國」，也就是世界上的大國。日本人並對外說，我們的國民生產毛額世界上第二、第三強。這也是為什麼教會會再次提心吊膽。
學生們擔心日本又要走上回頭路，成為一個霸權國家。再者，學生們也相當關注「繁榮」。大阪萬國博覽會時，在一個基督教攤位前發生了爆炸案。有人跳出來說：「基督徒的見證到底為的是什麼？難道只是一昧向日本政府妥協？還是對日本政府歌功頌德？對日本基督徒來說，這樣的國家呈現的是『血腥的繁榮』，是踏在韓戰跟越戰的鮮血上。」
有人會問說，為什麼教會需要管這樣的事情？我舉這個例子是要跟大家說，這種權利拉扯是如何成為年輕教會所關心的事，特別對於亞洲的基督徒來說，至關重要。是的，今日的亞洲要面對一個議題：誰要成為那掌權的？誰要成為亞洲的領導核心？這看起來是個很奇特的畫面！不久前，我們才擺脫被他人統治的日子，現在這樣殖民的慾望又再次襲捲而來，這同樣的帝國慾望又再次在亞洲掌權。當代的處境指出一點：雖然這些新興國家是比較弱勢的，但是教會要成為和解的動力，為和平挺身而出，並把亞洲各國帶進一個和諧的大家庭，這就是基督徒如何實踐政治責任的做法。 （待續）
編按：本文為1970年10月6日，前台南神學院院長黃彰輝於普林斯頓神學院的演說。
