康進順
何為「政治的自我身分」？人的身分認同都與政治有密切的關係嗎？的確如此！台南神學院前院長黃彰輝牧師身為台灣人，經驗不同政體的統治，一生擁有四個不同的名字，對於如此的遭遇，他道出心中「不甘願」的感慨。這句話刻印在黃彰輝紀念館前的石碑上，道出台灣人身分認同的悲哀。
猶太人亡國二千多年，四散各地，統治者和主流文化引誘他們忘記自己的身分，但是他們沒有忘記，他們是上帝的選民，和上帝對他們的期待。所以，猶太人的身分認同不是來自政治，而是來自他們的信仰傳統（參申命記26章1～11節）。
猶太人的經驗給台灣人什麼啟示呢？台灣人要建立一個新而獨立的國家，我們應該要有怎樣的自我認同？在政治的認同上，或許絕大多數都贊同民主自由的生活方式；但是在文化的認同上，我們是否已建立起台灣人獨特歷史經驗，形成命運共同體，或是仍然認同殖民者的價值，失去台灣的主體性呢？在語言的認同上，這是殖民歷史所造就的悲哀，大多數的台灣人，看不見母語的重要性。看看以色列建國，為何要把已經不再使用的希伯來語恢復成為他們國家的生活語言，我們能天真地以為，語言的認同不重要嗎？語言的改變，端看我們的決心。
為何教會要談論政治？宣教師來台宣教，經歷清帝國、日本帝國統治時期，都沒有談論政治，為何面對國民政府統治時期，教會就要談論政治？這是教會回應時代挑戰的必然現象。基督信仰重視受壓迫者的處境：在舊約，摩西帶領以色列人脫離埃及的奴隸統治；在新約，無論是從馬利亞的尊主頌（路加福音1章46～56節）或耶穌所宣布的禧年的上帝國福音（路加福音4章18～19節），這些都告訴教會，福音與政治密切關係。因此，問題不是教會該不該談論政治，而是教會要如何談論政治。
今天台灣的眾教會如何面對政治上的議題？一群跨教派的牧師，在群組上談論政治選舉的議題，談到最後氣氛變得很緊張，再也無法談下去，只好協議，在聖誕節之前不再談論此議題。為何牧師們談不下去？我們不是讀同一本聖經嗎？不是對三一上帝有共同的信仰嗎？為何基督信仰無法使我們超越政治的局限，看見台灣人該有的身分認同與希望呢？
我們如何讀聖經呢？例如：耶穌談論納稅給該撒的問題（馬太福音22章15～22節）或保羅論及教會順服政權的問題（羅馬書13章1～7節）。對於經文，我們是帶著自己的偏見（政治意識型態），找尋需要的答案？或是，謙卑在上帝的面前，重視文脈，細讀經文，反覆思考，祈求聖靈的感動，傾聽上帝藉著經文對我們台灣的處境的啟示呢？後者是我們應有的讀經態度，也是新眼光讀經小組努力的方向。 （作者為新眼光讀經作者，台北中會尊賢教會牧師）
