柯啟安（教會幹事）
你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。（以弗所書6章5～7節）
當我們把台灣的教會放在政治處境，去思考教會與政治的關係時，教會應該扮演什麼角色？教會應該是什麼樣的群體？教會這群體有什麼事工可以做？在神學上這是一個教會論的問題，背後涉及的是教會的存有與行動的重要教義。
然而，在政治處境下思考上述教會論的問題，會不會是台灣基督長老教會的弱項？我們的教會可不可能在這問題下交白卷？會不會台灣基督長老教會信徒是一群政治冷感的基督徒？會不會我們避談政治，甚至認為教會不應該關心政治？
現今的長老教會雖然每年會舉行二二八祈禱會、參與白色恐怖受難者後代的牧靈工作，甚至也幫助正在面臨白色恐怖的香港人尋求信仰，但我認為教會關懷受政治迫害者的行動，是整體長老教會信徒要思考的問題。為何隨著白色恐怖的落幕，教會更相信與強調，教會應該要做的事就是傳布個人靈魂得救上天堂的福音？
誠然耶穌留給世界的大使命是傳揚福音，這是教會在世上應該做的事，不過問題是，福音是什麼？福音有沒有公共性和政治性的一面？抑或教會本身其實就具有政治角色與教會任務？甚至教會就是一個另類的政治實體？我們不應該抽離具體社會處境去追問以上這些問題，而台灣教會政治生態的變化，就正是最適當的時機去重新思想教會政治這課題，為何長老教會還有部分牧者當職支持過去壓迫台灣的政黨？
教會中轉型正義的討論，正是一個回答問題的契機。白色恐怖的討論總有一天曲終人散，但這些問題還要繼續問下去，隨著教會政治生態的不斷轉變，繼續要在不同的處境下提出不同的解答。我們必須重新正視及不斷思考教會和福音的公共性及政治性，並學習如何實踐教會本身的政治使命，我們唯有倚靠上帝的大能，一同努力，履行我們應盡的義務，
美國神學倫理學家侯活士（Stanley Hauerwas）從神學角度提出民主批判性思考：在大多時候，當代教會假定了必然支持民主社會，因為這種是通過立法，承認良心自由而制定宗教自由的社會。身為基督徒，我們應該對以下的錯誤假設尤其敏銳：即民主社會在本質上更為公義，因這種社會比起其他形式的社會來說，可提供更大的自由。可是自由是抽象概念，很容易轉移我們的視線，叫基督徒在民主的制度下，不再忠心服事教會。其實，無論問題再多，基督徒希望怎樣運用自由，才是關鍵。
