拔除原住民邪惡的根?──我們應該多談談「那篇決議文」

Image by James Wheeler from Pixabay

◎Umav

日前的台灣鐵路局太魯閣號意外事故在原住民社群中帶來很深的感觸,因為那班列車上有高達四分之一的罹難者為原住民族人。網路上有一則號稱來自靈糧堂朱姓牧師的貼文,卻把列車失事連結於當地原住民族傳統與歷史,指控原住民族文化存在邪靈與汙穢而帶來惡果,要「拔除原住民族不認識主所種下的邪惡的根」。

這種穿鑿附會且充滿歧視的解讀,引起讀者一片譁然與熱烈討論。

某些基督教團體一方面看似尊重原住民,一方面卻又將原住民族文化定義為「野蠻邪惡」。顯然,原住民族群符碼遭到了消費,也看不見族人對自身文化、對基督宗教的詮釋。這種傳教思維極為落後且缺乏公義。對此,非教徒也匪夷所思,難道不信基督教的族人就被視為邪惡?難道基督教團體一直在散播此種貶抑原住民族文化的思想?原住民族媒體也注意到此事,因此邀請筆者至電台節目分享神學觀點,並且進一步介紹台灣基督長老教會關心原權的脈絡。

事實上,除了有執行轉型正義的政府正式針對殖民與剝削的事實向原住民道歉,普世教會也已針對原住民的處境、被汙名化的事實提出神學反省,包括澳洲、紐西蘭和台灣。而台灣基督長老教會總會於2016年提出〈支持原住民族恢復權利與自治〉決議文,可說是長老教會近年最具普世價值與歷史意義的決議文,當中提出的去殖民化的反省與宗教高度,應當被視為宗教團體的指標,不僅以關心國家的立場提出原權倡議,也反省教會曾經錯誤的神學詮釋和不當的宣教手段。不少人在回應朱姓牧師那篇貼文時,也引用和肯定了長老教會這篇決議文的內容。教會中也需要推動原住民族群與歷史轉型正義,我們實在應該多談談這篇決議文,但地方教會本身對這篇決議文的了解有多少?是否願意推廣其意義和精神?仍有待加強。

台灣的原住民族神學處於發展階段,卻罕見地擁有為了原住民族人所設立的神學院,這是台灣基督長老教會非常獨特的歷史脈絡與處境關懷而成就的。在基督的救恩中,Uka a bunun umasnanata isain-cin(布農族語:沒有人是局外人),身為原住民以及教徒,筆者懇切期盼教會一同關心建構具原住民族處境的神學,教會同工要具有多元族群敏感度,這必須建立在對歷史與殖民思維的深切撻伐與反省中。

(作者為刊物編輯、神學研究生)

我有話要說