造就

世界末日的省思

&nbsp詩篇91篇1~16節 ◎陳宇光(七星中會永吉教會牧師) 詩篇91篇提到在曠野中遇到種種懼怕的境遇,作者通過親身的信仰體驗,勸勉以色列百姓要倚靠上帝,祂要救我們脫離一切的患難,因為祂是我們的避難所。在這首詩裡,有許多次提起上帝的拯救與保護。上帝是我們最好的避難所,也是我們患難中隨時的幫助,因為祂要拯救、保護我們。2009年11月,末世電影《2012》引起很大轟動,造成人心惶惶,所以針對今年應該有的信仰態度,有3點可以一起分享。 2012的預言 根據馬雅人的文化記載,人類的歷史會在2012年12月22日前後結束。屆時人類將面對火山爆發、颱風、冰河等等歷史上最嚴酷的災難肆虐。2年多前,《2012》這部電影的內容提到,地球即將在2012年毀滅,因此,世界各國的首領緊急開會,研究各種可能的計畫,希望挽救大多數人類的生命。當世界末日來臨時,地球的外殼崩裂,火山爆發,又發生大海嘯,人類是不是可以度過歷史上最大的生存危機呢?許多人看了電影後,就開始惶恐,不知道電影所演的情節,是不是會在今年發生?&nbsp 也有人說:「2012年將有一次全面破壞性的核子戰爭,很有可能就是世界的末日。」地理學家、天體物理學家和電腦科學家聯合進行研究,發現2012年地球和太陽的磁極將同時逆轉,除了會造成電力失效以外,包括人類和所有動物的免疫系統將會明顯的削弱,而地殼變動會有更頻繁的火山爆發,造成很多的地震和山體滑坡走山,宇宙射線以倍數激烈地增加,放射出來的污染會引起更多癌症的出現。除了對地面上造成影響以外,在天空的小行星可能會更加容易接近地球,地球的重力磁場亦會發生變化。這些現象可說是接近世界末日的預兆。還有很多有關2012年是世界末日的預言,讓很多人非常的懼怕。 歷史上的印證 過去,有很多人預言某一年某一天是世界末日,耶穌會再來。基督復臨安息日會創始者米勒.威廉(W. Miller)曾經預言主後1843年世界將要結束,耶穌基督會在1843年3月21日到1844年3月21日之間降臨。因此有許多信徒聚集在一起,藉著讀經、禱告,過著隨時預備見主面的生活,並且在主後1844年成立第一間教會,但是他所預言的事並沒有應驗,許多信徒大失所望。其中一位信徒叫做斯諾.撒母耳,他又再預言說:「基督一定會在1844年10月22日那一天再臨。」但是仍然沒有應驗,導致許多信徒放棄信仰。 韓國末世教派的創始者也曾經預言1992年10月28日耶穌會再來,但是並沒有應驗。雖然他曾經向信徒道歉,不過他已經騙了許多信徒的錢。當他在1993年年初被韓國警方逮捕時,查出他有1993年5月才到期的美金債券,可見他預言1992年10月28日耶穌會再來的日期是在欺騙人的。 在20世紀要結束之前,也就是1997年左右時,當時有人預言說:「2000年是世界末日的一年。」因為有人相信2000年是千禧年,那麼在千禧年之前,主耶穌基督一定會騎白馬從天上再度降臨,而在基督再臨之前就是世界末日。難怪有一部電影在當時很賣座,因為它的片名就叫做《世界末日》,所演的內容是有關世界末日來臨時,人類會遇到的現象。有很多人認為世界末日真的會在不久的將來臨到,他們很想要知道在那個時候有什麼情形會發生,所以就去看這部電影。 其實,從主耶穌復活升天以後,將近2000年來,在每一個世紀或每一個時代,多少都有人提到在某一年某一天是世界末日與耶穌要再來的預言,以致讓許多對聖經不是讀得很熟悉的信徒信以為真,結果有的信徒賣掉所有的家產,也辭去正常的工作,整天等待耶穌再來的那一天。 耶穌曾說:「如果有人對你們說:『瞧,基督在這裡!瞧,基督在那裡!』不要相信他。因為假基督和假先知將出現,他們要行神蹟奇事來迷惑人。你們要警醒,因為你們不知道的那日子、那時間會在什麼時候來臨。」(馬太福音24章23~24a節、25章13節)他又說:「你們應該隨時準備好,因為人子要在你們料想不到的時間忽然來臨。」(馬太福音24章44節) 因此,我們不要隨便預言,或是聽信別人說到有關「基督再來」的任何時間和地點,乃是要時時警醒,隨時準備好迎接主的再來。 如何面對患難 在美國有一對熱心愛主的傳道人查理考門夫婦,他們在主後1894年時,決定奉獻一生來事奉上帝。1901年,他們憑著單純的信心與愛人類的熱誠,在毫無基金支援的情形之下,開始在遠東做宣教的工作,總共有25年那麼久的時間,他們的足跡遍及韓國、日本和中國。查理考門就是國際宣教會的前身、遠東宣教會的創始人。1918年有一天,當他們正在進行宣教事工時,查理考門先生因為心臟病發作倒臥病床,所以無法繼續工作,他的太太考門夫人隨時在丈夫的旁邊照顧。 這段期間,這位丈夫受到病痛的煎熬和撒但的攻擊,在種種灰心喪志與艱難困苦中,他們夫婦常會從一本書、一張福音傳單或幾句經文得到所需的信心與能力。他的太太考門夫人就將這段期間所體會到的經節與力量,以及怎樣在苦難當中,如何藉著禱告而獲得「盼望、忍耐與喜樂」的信仰體驗寫下來,後來集結成書,成為幫助許多人的《荒漠甘泉》。記得我當兵被派到金門時,面對中國在晚上隨時有水鬼(蛙人)會上岸來殺人與發射宣傳炸彈的生命威脅,讓我心中仍然有懼怕,但是當時我常常讀《荒漠甘泉》,得到很大的信心、安慰與力量。 在這本書裡面,每一天都有一段經節,而且也有短短的信息。第一天是引用申命記11章11、12節的經文,這段經節記載說:「但是你們將要進入的土地有山,有谷,也有雨水的滋潤。上主──你們的上帝從年頭到年終都看顧這片土地。」我們今天是站在一個新的境界上面,擺在我們面前的是新的一年,等待我們經過。誰也不能預先知道在今年的路程中,會遇到什麼樣的遭遇、變遷、欠缺、病痛、艱苦,甚至是死亡的威脅。但是通過上帝的話語可以安慰、激勵與幫助我們,來經過任何的艱難困苦。因為當時上帝通過摩西對以色列百姓所說的話,今天上帝也要對我們這樣說:「你們所相信的上帝,從年頭到年終都看顧這片土地。」 &nbsp *  *  * &nbsp 台灣是不是會遇到如同2011年3月11日的日本大地震與海嘯,或是7月底的泰國水災?我不知道,當然每一個人都不希望會發生這些事。但是這些天災地變並不是我們所可以預測與阻擋的,我們只是在這些災難來臨時,更能體會人類的軟弱與有限,需要更加地持守對上帝的信心、倚靠,使我們從祂得幫助。 另外,我們可能也會遇到別人加給我們的苦難,讓我們感覺自己實在非常軟弱,但是我們如果肯倚靠主的力量,就要變為剛強。因為我們所相信那位永遠活著的上帝是大有能力的上帝,祂要幫助我們,賜給我們力上加力,恩上加恩的能力,也要帶領我們經過艱難困苦的時期,讓我們得勝有餘。 如同保羅曾經對哥林多教會的信徒所說的話:「為了基督的緣故,我樂意忍受軟弱、侮慢、困苦、艱難,和迫害;因為我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強。」(哥林多後書12章10節) &nbsp

義人因忠信得生命

&nbsp 哈巴谷書1章1~4節;2章1~4節 ◎鄭浚豪(台灣基督長老教會傳道師) 「有求必應」的觀念,一直是傳統信仰中,界定神明存在與靈驗與否的依據。在聖經中,這樣的情況在先知哈巴谷的生命中也曾有過,面對當時國家社會的處境,先知哈巴谷盼望上帝的拯救快快臨到,但是上帝的沉默讓他必須更積極等候啟示,所以他爬上瞭望台預備心。 上帝的啟示主要是回應先知哈巴谷在時間上的等候,等候似乎顯得無奈,不過,上帝要先知哈巴谷持續等候!「等候」也讓求和應之間產生了一個意義,即是最終上帝給哈巴谷的啟示:「義人要因為忠信而得著生命」。 在這裡所謂的「信」意謂著忠心,在信仰上的忠心可以帶來靈魂的清醒;換言之,在社會不公義的情況下,人的生命會被污染得暈頭轉向,導致離開上帝的道。所以上帝啟示先知哈巴谷要等候上帝的時間,保持在信仰上的忠心,這樣的人在生命中的表現被上帝看為好。 &nbsp 對上帝公義的信心 &nbsp 然而在患難中要如何對上帝保持忠心呢?上帝有什麼樣的理由值得我們等候呢?忠心、等候,能夠換得什麼好處?事實上,身為基督徒的我們不應該是將自己的生命建構在有求必應的信仰觀,更何況,上帝並非是有求必應的神明。反倒我們應該要在「求和應」的互動中,來經驗上帝的公義。在社會充滿不公義的問題之際,上帝對哈巴谷所說的,即是要祂在等候的時日必須忠心、持續在信仰裡面,因為這樣的態度與行動將帶來生命上的意義和幫助。 這段經文宛如在描寫著目前台灣的社會,充滿了強暴、毀壞、打鬥、爭吵,甚至法律也沒有力量和作用,正義永遠不得伸張而被歪曲,使得壞人得以囂張地欺壓義人。我們對於社會的不公義就猶如先知哈巴谷來對上帝有所求,但曾幾何時又因為上帝的沉默來讓我們的信仰失望和消極呢?但是從經文的信息中我們得到了安慰,因為對上帝公義的信心,讓我們願意繼續等候,上帝的公義讓我們依然地保持信仰。如此一來,我們才不會因為身在不公義的處境當中來喪失生命,而是因著對上帝的忠心而使生命保持清醒,繼續走在蒙上帝喜悅的道路。 &nbsp 在處境中堅固信仰 &nbsp 身為一位生活在台灣的基督徒,該如何在處境中保持對上帝堅固的信仰,進一步使我們的靈魂能有所清醒呢?以下3點我們可以一起來思考和勉勵。 1.在處境中忠信行公義 對於不公義的處境,上帝的出手成為眾所期待的方式。也因為如此,人們對於上帝的期盼有所落差之際,就開始產生許多的埋怨與質疑,最終否認上帝存在的事實,導致失去動力來行公義,來喪失對公義應該要有的熱情和關心。不過,我們首先要先明白,真正的公義是來自上帝,當將信仰的根基建構於上帝的公義時,我們就不會因為環境的問題來動搖我們的所信。 雖然行公義時,常會伴隨著孤單與寂寞,特別在台灣的社會上,甚至還會被看為瘋狂,甚至遭到否認和恥笑。所以在處境中行公義的事雖然不簡單,但是公平、正義和正直的所行所為,是在等候上帝回答的同時可以更加地堅固我們的信仰。 2.在處境中忠信好憐憫 現代的社會對於憐憫的意思是越來越陌生,就是因為我們的生活離愛太遙遠,所以整個的社會充滿冷淡和無情。這樣的現象突顯出這個社會生病。但是對於有信仰的人來說是不可以生病的,生命倘若生病,那麼就是對上帝失去了關懷。 因此,憐憫是讓人可以在處境中來認識上帝的啟示。意思是哪裡有愛,哪裡就有上帝;哪裡有上帝,哪裡就有公義。所以,我們之所以好憐憫即是用上帝對的態度來面對處境中的每一個人。在困難艱苦的處境,透過憐憫來堅固對上帝的信仰,見證上帝對我們的愛。 3.在處境中忠信存謙卑 生活中有很多時候的驕傲,使我們在困境中憑血氣來處理事情,結果喪失了上帝原本美好的旨意。因為驕傲只會讓人在困境中越來越深、越來越久,無法改變現在的問題,所以我們應該要以謙卑專注的心來尋找上帝。換言之,我們應該要將對上帝的懷疑和猜測,改變為對上帝的渴慕和追求。所以,心存謙卑是我們堅固對上帝信仰的重要。 &nbsp &nbsp 願聖靈成為我們的幫助,因為我們現在的處境和哈巴谷一樣,都是在不公義的社會中尋找上帝以及等候上帝的旨意。然而,上帝通過祂的啟示來對當時的哈巴谷和現在的我們說:「義人要因忠信而得生命。」因此,我們要繼續透過行公義、好憐憫和謙卑心,在這不公義的處境中堅固對上帝的信仰,從其中得到寶貴的生命。 序樂:默禱預備心。 宣召:上帝啊,?的應許多麼純真!我多麼愛慕!?的公義是永遠的公義,?的法律是真理。(詩篇119篇140、142節) 唱詩:聖詩196首〈無行歹人道路〉 祈禱:慈悲憐憫的上帝,感謝?的看顧與保守,我們生活在台灣的環境中可以有平安和喜樂。而這一切的來源是來自於?的公義。但是因我們的軟弱,往往忽略?的信實不變,因周遭的不利因素而動搖對?的信仰,使得我們和?的關係產生變質。願上帝憐憫我們的軟弱。如今,我們在祈禱中再一次回到?的面前堅固信仰,不因為困境的影響而離開?,願聖靈堅固我們與?的關係,使這份實在的信仰在台灣的社會可以成為生命與靈魂的力量,並作為行走在上帝的道的幫助。這樣禱告是奉主耶穌基督的名求,阿們。 聖經:哈巴谷書1章1~4節;2章1~4節 信息:義人因忠信得生命 祈禱: 1.為在處境中能忠信來禱告 公義的上帝,願我們的生命可以實現?的旨意。雖然現在的台灣社會不論是在政治、經濟或者是司法都是不公不義,我們在生活中無力來面對,致使在信仰不斷地追問上帝為何容許這樣的現象發生在台灣。但因為?公義的緣故,我們的信仰不但更加的實在,並且也活出上帝的公義來落實在社會。願聖靈加添力量給我們,能夠從信仰中來行公義,特別在處境困難之時,讓我們對上帝的信仰能夠更加忠信不移。阿們。 2.為在處境中能忠信好憐憫禱告 愛我們的上帝,因為?的愛,使我們的生命可以有所成長。我們在?的愛裡經驗到?的真實與豐富,我們滿心感謝。然而,我們的處境因為愛的流失,使得真理也連帶著薄弱,因此社會中有許多的強暴、拆毀、爭吵與鬥爭,整個環境顯得如此的不安寧,且無視於倫理道德的規範。願上帝的愛可以臨到我們的生命,使我們因著困難環境下冷卻的愛心重新火熱,在愛中能夠認識真理、能夠堅固信仰,在生命和生活中可以持守對上帝忠信的信仰。 3.為在處境中能忠信存謙卑禱告 天父上帝,我們在信仰的人生中,有許多時候因為自我的驕傲,而離棄上帝,我們的內心沒有專注且安靜的來聽候?對我們的說話。願?的靈成為我們的幫助,除去我們驕傲自義的心,使我們可以謙卑來等候?對我們處境所啟示的信息,幫助我們放棄對上帝諸多的猜忌和質疑,轉而在愛慕的態度來堅固信仰,在處境中活出上帝美善的旨意。阿們。 唱詩:《聖詩》400首〈願上主及你同在〉 殿樂: &nbsp

不信公義喚不回!

&nbsp228事件65週年紀念禮拜講道 以賽亞書4章1~3節 傳道書61章 1~3&nbsp節 ◎鄭仰恩(台灣神學院教會歷史學教授) 從「公義第一」的信念談起&nbsp 今年是228事件65週年,我要通過「公義」的主題和大家一起來思考。有兩位基督徒深深影響我對「公義」的看法:一位是江鵬堅律師,他從1980年為美麗島事件林義雄律師辯護開始,一生不斷追求公義,關懷弱勢團體,是政治清流,2000年底因病過世,最終找到基督信仰,在義光教會受洗,是「從公義找到信仰」的典範。另一位是濟南教會信徒鄭廷憲教授,從中學時代就經驗到被基督救贖的喜悅,除了從事40年的數學教育外,一生以信徒身分研究舊約,發奮自學希臘文及希伯來文,自費出版《下樂姆》,2011年初過世,晚年每逢談及信仰,總是強調「公義第一」,是「從信仰找到公義」的典範。 確實,我們常說「公義和憐憫」是從猶太教傳承到基督教的兩根信仰柱石,但不容否認的,公義一直是上帝的首要要求,憐憫則是上帝為滿足公義之要求所提供給人類的「活路」,而蒙受憐憫的人更被要求必須努力實踐公義。 同樣值得注目的,還有「公義與和平」的關係。以鄭廷憲教授喜愛的「下樂姆」(shalom,平安)為例,它不只是指「化解衝突」,而更是指追求「公義」和「整全」,因此和平總是連結著公義的意涵(peace with justice),沒有公義就沒有和平。更明確地說,「和平」的對比不是「衝突」或「不和諧」,而是「不公義」。真正的和平只能以「公義」為基礎,一個追求「表面的和諧」卻不實踐公義的作法,只能說是「粉飾太平」。 確實,「公義」是一個「關係性」的概念,意思是指「在團體中可被接納的行為」。當所有的關係都達到「整全」時,和平的理想境界就會實現(以賽亞書32章17節)。當代的改革宗學者沃爾特史托夫(Nicholas Wolterstorff)指出,當一個人可以享受他與上帝、與他人、與自己、與自然生態界的美好、和諧關係時,他就已經活在「和平」的境界裡。 然而,和平若沒有伴隨著公義,就無法稱之為真正的和平,因此,和平也必須賦予每個人應有的權利,並且落實在一個「倫理團體」中。在一個不公義的處境中(譬如北美黑人處在奴隸制度裡,或南非黑人處在種族隔離制度中),就算當事人毫無恨意或怨言地接受他既定的命運,在那裡也沒有真正的和平可言,因為「公義若不彰顯,和平必受損害」。 也因此,我們在今天的啟應文裡讀到另一位先知阿摩司的強烈訴求:「我厭惡你們的節期,也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」(阿摩司書5章21~24節)同樣的,箴言作者也強調「行公義比獻祭更蒙上帝悅納」(箴言21章3節)。這讓我聯想到現今在普世教會或台灣教會圈子裡關於「敬拜讚美vs.傳統禮拜」的爭議,對我而言,最重要的不是「採取何種音樂或文化形式」的問題,而是應該關切「公義的訴求是否在喧囂的樂音中被犧牲或忽略掉了?」 面對不公義的現實:傳道書 vs.以賽亞書 傳道書4章1~3節典型地反映世人的眼光:世間存在著種種的不公義現象,讓人覺得要找到明確的答案幾乎是不可能。追求公義不過是「空虛」,因為人世間充滿各式各樣的「不平」。作者因此認為「已經死去、猶未出世、抑是尚未見過這些無公義之事的人顛倒有福氣」(4章2、3節)。對傳道書來說,世間種種的不公義,也包含在「空虛」這個「神祕、不可理解」的意涵裡。整體而言,傳道書不像約伯記那樣對苦難的問題有深入的探討,但它比約伯記更加批判人類對自我智慧的過度自信,各有其強調點。然而,傳道書的觀點讓我們感到不滿足。 相對的,以賽亞書61章1~3節則充分反映上帝的眼光:上帝是公義的上帝,祂會通過祂所親自種植的公義樹,將喜樂與盼望帶給世界。這段經文也被稱為「第五首的僕人之歌」,因為它描寫上帝所膏立、揀選的僕人即「彌賽亞」(Messiah),將要完成「拯救」的好消息。根據路加福音4章16~19節,這正是耶穌開始傳道時,在自己的故鄉拿撒勒會堂裡第一次講道時引用的經文。耶穌當時的講解只有一句話︰「今天,你們所聽見的這段經文已經應驗了。」換句話說,耶穌宣告這段經文已經表明出他即將採取的行動。可以確定的是,這段經文對耶穌的彌賽亞使命有非常重要的意涵,有新約學者甚至稱之為「耶穌的大宣言」。 我們也注意到,當耶穌重述這段經文時,他描繪了更寬廣的圖像:「被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由」。福音的內涵是整全的,是要在世界上追求並實現上帝的公義。耶穌所宣揚的「福音」的真義就是,上帝的恩典是白白賞賜的,但它也帶給人「改變的可能性」,使人「稱義」並願意實踐「公義」(from justification to justice)。 上主親自栽種的公義樹 以賽亞書的作者主張並確信:雖然世上有不公義和苦難,通過義人的行動,上主要在世間實現祂的公義,帶來改變與盼望,祂要「使在錫安悲傷的人以華冠代替灰塵,以喜樂代替憂傷,以頌讚代替哀歌。他們要像上主親手種植的樹;他們要秉公行義。(和合本作「使他們稱為『公義樹』)上主要因自己的作為受讚美。」(61章3節)詩篇或先知書常以「樹仔」來形容上帝的子民。例如,詩篇第1篇以及耶利米17章7、8節的「溪邊的樹」,詩篇52篇8節;92篇12、13節甚至提到「種在上帝家裡╱聖殿裡的樹」,到年老時仍結出美好的果實。最特別的是今天所讀的以賽亞經文,提到上帝「親自栽種的公義樹」,這是上帝眼中「義人」的圖像,真美! 這也讓我想起李敏勇和蕭泰然為228受難者所寫的詩〈疼與希望〉:「種一叢樹仔,在咱的土地,不是為著恨,是為著愛。種一叢樹仔,在咱的土地,不是為著死,是為著希望。二二八這一日,你我做伙來思念失去的親人。從每一片葉子,愛與希望在成長,樹仔會釘根在在咱的土地,樹仔會伸上咱的天。黑暗的時陣,看著天星在樹頂,在閃熾。」 另一首李敏勇和蕭泰然合作的曲子〈傷痕之歌〉,提到不同的聲音和形影在發出,土地裂開的聲音、兄弟姊妹哭喊的聲音、驚惶的目賙、故鄉的苦痛&hellip&hellip然而,我們終究會聽到「樹頂鳥仔快樂的歌聲」以及「暗瞑樹頂有星希望的形影」。 確實,在我們前面的道路上,有許多上帝所親手栽種的公義樹:曾宗盛老師提到衛理公會宣教師唐培禮在《撲火飛蛾》一書裡的故事,令人感動。我確信,唐培禮正是上主所栽種的一棵公義樹。不要忘了,上主同時也栽種了安慕理、韋禮遜、彌迪理、郭大衛、萬益士&hellip&hellip等等許多公義樹。台神「基督徒與二二八」展覽中也有許多65年前的228受難者供人憑弔,包括許多受難的基督徒。這些受難者不但「為義受苦」,喪失生命,甚至到現在還蒙受「不義」和「冤屈」的罪名,他們都是上帝所親手栽種的公義樹。 日前我到阿里山鄒族的特富野社參與「戰祭」(Mayasvi)的典禮,並和天主教會、長老教會、真耶穌教會代表一起探討「福音與文化」的議題。讓我驚訝的是,在原住民族群中唯一參與228事件的鄒族好漢湯守仁、高一生後來受到國民黨政府秋後算帳,以羅織的罪名遭到死刑槍殺的命運,他們的冤屈至今仍未平反。最悲哀的是,有些遺族後代甚至還認為這些父執輩是做錯事的人,這些家人和整個族群也仍然活在雙重的罪惡感和恥辱中。這讓我深深感受到應該更積極投入追求公義的工作。我確信,公義的上帝要求我們:「不信公義喚不回!」 新《聖詩》524首〈主基督,你的擔阮著擔〉,是由鄒族受難者高一生的兒子高英傑老師由鄒族古調Miyome改編的曲,它原本就是一首追悼亡靈的歌,由王貞文老師改寫的詞,相當有意思。但願這首歌能撫慰我們共同記念逝去的先人,他們都是上主所親自種植的公義樹! (2012年2月21日講於台灣神學院) &nbsp &nbsp

彼此洗腳的祝福

&nbsp約翰福音13章14~15節 ◎陳信忠(彰化中會原斗教會牧師) 在逾越節晚餐的時候,透過路加福音22章23節中門徒的對話,得知當時門徒在晚餐時彼此爭論誰為大的議題,在這之後,耶穌用洗腳的行動來讓門徒明白「為大」是為了成為眾人的祝福。 面對這樣「突如其來的洗腳的行動」,彼得顯得有些驚惶,於是他對耶穌說:「主啊,你洗我的腳嗎?」洗腳在當時是奴僕,或身分地位較低者對於身分地位較高者所做的事,當時,耶穌是他們的老師,卻為他們洗腳,這樣的事,確實是件不容易明白的事。因此,彼得對耶穌說:「你永不可洗我的腳!」耶穌回答彼得說:「我若不洗你,你就與我無分了。」面對耶穌這樣的回答,彼得馬上說:「主啊,不但我的腳,連手和頭也要洗。」當彼得如此說時,耶穌回應:「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。」 彼此相愛 合而為一 傳統上,在猶太人赴宴會之前,為表示尊重,他們會先在家中洗好澡,因此在到達目的地之後,只須洗掉腳上的灰塵,身體便全然乾淨了。耶穌用當時猶太人對於乾淨的習慣,回答彼得的問題,也回應了先前門徒之間彼此爭論「誰為大」的議題。 耶穌要告訴門徒的是,「誰為大」並不在於「外在地位」有多高,而在於「人心是否有悔改」。在原文中,「洗過澡」是指「一次完成」的動作,而「只要把腳一洗」的原文意思是:「從過去到現在不斷發生的事情」。也就是說,我們若願意不斷在上帝面前悔改,洗去那玷污我們心的灰塵,就能明白誰為大的祝福,而非在談論大的過程中,彼此傷害。 可惜的是,耶穌的門徒猶大並沒有將心裡的灰塵洗掉,他只是讓耶穌洗掉他腳上的灰塵,以致於當他與耶穌共同經歷了洗腳的啟示、逾越節的晚餐,與耶穌共飲杯及餅時,卻仍不明白耶穌的心,照著自己內心的渴望,選擇了出賣耶穌的路。 彼得雖然沒有到祭司長那裡出賣耶穌,但在面對耶穌被捉之後,彼得一路尾隨耶穌進入大祭司的院子時,他在那裡因為害怕而公然說:「我不認識耶穌。」甚至是「當眾起誓」的方式來說這句話。 「洗腳的啟示」對於彼得來說,確實不太容易明白,直到今日,對我們來說,也不是一件簡單可以了解的事,特別是在這個教導「互相競爭」的社會中,要能懂得為何地位較高者屈身為地位較低者洗腳的道理,更是不容易。不管是猶大、彼得或我們,洗腳的啟示都在邀請著我們,應該不斷在基督裡面,用聖經的話來洗掉我們心中的灰塵,讓我們可以明白上帝的話且用生命去實踐,而非只是知道上帝的話。 耶穌提供了門徒一條路,就是「彼此相愛」,基督徒若用彼此相愛的心來跟隨耶穌,就不會在「大」與「小」中間爭論、彼此傷害,反而會在「大」與「小」中間彼此欣賞、幫助、合而為一。 傳承信仰 分享祝福 在彼此相愛的原則裡,我們怎麼祝福長者?長者走過人生的半百,經歷無數的歷練,也許行動不如以前靈敏,但長者可將自己的歷練承傳給晚輩,把自己的人生歷練傳承給下一代,當長者將從上帝所領受的一切傳承給下一代,這樣的信仰可以幫助下一代在一定的基礎下,繼續的領受、享受在上帝的恩典裡,在這樣的信仰裡,沒有人會被遺棄,反而會使得晚輩更加尊重長者的付出與努力。 至於年輕的一代,當新一輩的年輕人透過更進步的知識洗禮後,確實比上一代的人學得更多,也更多元,但也常因為這樣,年輕一輩與長者們常常因為「認知」不同,而使得關係變得緊張。在信仰上,我們可以學習「體諒」與「溫柔的溝通」,這樣的方式,不只是對年輕的人而言,對於長者也是如此,彼此的對話不該以知識或年紀上為定論,而應藉著信仰彼此尊重、體諒,與學習。 在生活中,家人可在每天早晨彼此問安,長者為家中人禱告祝福,再開始一天的工作;當家人回到家裡,向對方說讚美、肯定的話;到了晚上睡前,為了一天的事獻上感恩,並為同事、家人在上帝的面前禱告。 當孩子或長輩主動幫忙整理家事,有時候因為能力及行動力不便,雖然整理得不是很乾淨,但是如果我們能夠先肯定對方的付出,表示我們接納對方的心意,並且肯定與讚賞,再找時間慢慢地教孩子如何正確的掃地,或以委婉的方式請長輩注意自己的安全,而不是以抱怨為關心。如果不是這樣,孩子可能就永遠不會掃地也不敢嘗試,因為拿了掃帚就會被罵,家裡的長輩聽到這樣的語句心裡一定很難過,因為他們的心意沒被人接受,其實他們只是想表達自己對這個家的關心。 如果你看到孩子的進步,你可以愉快地跟他說:「哇!你跟我說謝謝耶!你有進步喔!」或者看到長輩主動問候你,你可以以感謝的心情去回應:「爸爸媽媽,謝謝你那麼關心我們,我好幸福喔!」 &nbsp 主耶穌面對門徒爭論何為大,祂用洗腳的方式回應他們,要彼此相愛,在愛中彼此互相洗腳,而非競爭、鬥爭。家、教會、社會不應該是競爭的地方,而是懂得彼此欣賞、肯定的地方。常常向人說肯定及感謝的話,並且將你認為對方所做美好的事情具體地說出來。求主幫助我們,懂得過一個彼此相愛、互相洗腳的人生,讓我們的信仰生命因著耶穌而開始信仰的傳承、彼此的體諒、領受及分享上帝的愛。讓我們跟上帝求,這樣的祝福就從我開始吧! 舉目向山祈禱會 主題:彼此洗腳的祝福 序樂: 聖詩:《聖詩》155首〈我欣慕真理的神〉 祈禱:親愛的主我們感謝?,因?啟示?自己,讓我們明白?豐富的恩典與慈愛;因?的陪伴與教導,讓我們懂得如何陪伴別人;因?的模範,我們知道彼此相愛的祝福,而使我們避免互相比較之下的傷害,謝謝?。求主?幫助我們,不只是知道彼此洗腳,更是用生命去實踐?的教導。 聖經:約翰福音13章14、15節 信息:彼此洗腳的祝福 聖詩:《聖詩》324首〈大家勇敢同齊腳步〉 代禱: 1.為晚輩與長輩在基督裡合一而禱告 主啊,謝謝?,?選召不同的人,在不同的地方,因著?而祝福那被呼召而委身於那地方的人們,但也求?赦免人的有限,常常因著自己所建立的人際關係、年紀的增長、知識的擴展等,有時沒讓這些成為祝福,反而成為彼此傷害的工具,有時我們害怕傳承,是因為怕自己在傳承後失去自己,害怕面對傳承後的那種「完成的放下」所帶來的「真實」,使得我們不得不面對自己,而不能再躲藏於權力、地位的後面。有時我們沒有體貼過去長者的時空背景下所教導的他們,而是用現在的我們去思考,甚至論斷他們,卻忘記自己在這世代中,仍有自己無法突破的限制。主啊,求?讓晚輩與年長者藉著?而重新對話,使這對話是互相欣賞的、互相體諒的、互相扶持的。 2.為了教會中牧者、長執、會友的合一而禱告 親愛的主,求?教導我們,明白牧者、長執、會友是同一個肢體,?是教會的頭,因著?,教會內的弟兄姊妹、牧者、長執彼此在?的裡面合一,彼此學習?的樣式,彼此在主的愛中互相洗腳,共同榮耀主?的名。 共同祈禱:主禱文 &nbsp

上帝的羔羊

◎吳文益(台北中會南勢角教會牧師) &nbsp新《聖詩》138首〈耶穌原本是上帝〉第2節:「主獻本身若羊羔,舊約禮數就廢無,免閣獻祭祀宴席,耶穌已經獻夠額。」羔羊的圖像具有很鮮明的信仰意涵,但對南太平洋島嶼的居民來說,他們的生活中沒有「羊」,宣教師們傳講「上帝的羔羊」的信息,顯然倍加艱難,但對現代都市居民來說,我們又體會多少呢?     沉默的羔羊 1988年湯瑪士‧哈里斯小說《沉默的羔羊》(The Silence of the lambs),由導演強納森‧德米於1991年拍成電影上映,是奧斯卡金像獎史上第3部同時獲得5座份量最重的獎項電影,女主角克麗絲.史達琳兒時的夢魘,因她無法拯救一群將要被宰的羔羊,內心深處一直深感罪惡,驅使她成為FBI幹員拯救無辜;而協助偵辦「水牛比爾」連續殺人案的心理醫生漢尼拔竟然是食人魔。在台灣,今年初令人難過的新聞,日本留學生林芷瀅、朱立婕無聲無息的被張志揚殺害,是現代版的「沉默羔羊」嗎? 羔羊為什麼沉默呢?因為害怕而沉默嗎?因為自己的意見無法被認同選擇沉默嗎?「水牛比爾」把人皮當作戰利品,食人魔吃下了自己的戰利品,滿足內心邪惡的欲望,最無辜的卻是沉默的羔羊,小說及電影為什麼會引起迴響,因為這世界到處都是食人魔,台語描寫「仗勢欺人」謂之「食人夠夠」非常傳神,文明社會仍然到處充斥著血淋淋的食人魔,而且勢力很龐大,弱勢及沉默的人似乎像羔羊般只能任人宰割。 其實未必如此,如果認為「道高一尺,魔高一丈」,往往只好沉默;但沉默並不代表認同,可能是在醞釀、等待更大的力量蓄勢待發。或許日光之下的確魔道高漲,但日光之上,上帝做王掌權,祂對自己所造的世界痛心,卻不灰心;祂對自己所造的人傷心,卻不失愛心,祂為世間預備贖罪的羔羊是自己的獨生子。聖經裡「羔羊」的圖像承載著很重要的信仰意涵,「亞伯拉罕說:『我兒,神必自己預備作燔祭的羊羔。』」(創世記22章8節)族長時代亞伯拉罕信心宣告,上帝早就預備給所有陷入人生困境的人們極大的盼望。     上帝的羔羊 今天上帝更為世人預備了贖罪的羊羔,就是救主耶穌基督(約翰福音1章29節),正如先知以賽亞的預言:「他受迫害,受虐待,但他一言不發,他像待宰的小羊,像被剪毛的羊,他一聲不響。」(以賽亞書53章7節)上帝為我們預備的羔羊耶穌,祂不是因為害怕而沈默,祂是因為愛。我們願意領受到這一份愛嗎? 其實上帝的羔羊耶穌,祂在世間的日子並不沉默,祂「道成肉身」傳講天國的信息,醫病、趕鬼,世界卻不認識祂、不接納祂,直到祂甘心、默默的走上十字架之路,之後祂復活:「祂替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(哥林多後書5章14~15節)。 耶穌基督絕對不只是沉默的羔羊,或代罪的羔羊而已,更重要的,「祂是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的羔羊。」(啟示錄5章13節)而「上帝羔羊」的信息,更早就在「逾越節的羊羔」裡已經啟示給世界了:「你們吩咐以色列全會眾說:本月初十日,各人要按著父家取羊羔,一家一隻。」(出埃及記12章3節) 出埃及記的逾越節羔羊,預表上帝的羔羊耶穌基督的救恩,不光是給一個人,是為全家的;全家一起吃羊羔的肉,全家一起得著屬天生命供應,全家左右門框及門楣上塗羊羔的血,全家共同得著屬靈遮蓋,可見家在上帝面前何等重要。 施洗約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。」(約翰福音1章29節)顯然呼應先知以賽亞早有的預言:「他受迫害,受虐待,但他一言不發。他像待宰的小羊,像被剪毛的羊,他一聲不響。他被拘禁,受審判,被處死,沒有人關心他。他為了我子民的罪惡離開人世,為了我子民的過犯被置於死地。雖然他從來沒有凶暴的行為,也沒有撒過謊,他卻跟邪惡人葬在一起;他和財主共墓穴。上主說:他挨打受苦是我的旨意;他的死是贖罪的祭。他會看到自己的後代;他有長久的歲月。藉著他,我要實現我的計畫。」(以賽亞書53章7~10節)     贖罪的羔羊 使徒約翰更指出上帝的羔羊,是為世上所有的人贖罪的,「為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」(約翰壹書2章2節)以色列人為罪獻上的羔羊只能暫時遮蓋罪,上帝為我們預備的羔羊,「他只獻過一次祭;他把自己獻上,一舉而竟全功。」(希伯來書7章27節) 按著肉身,施洗約翰和主耶穌是表兄弟的關係(路加福音1章36節),但在他得到聖靈啟示後,才真正認識耶穌是為世人除去罪孽的基督,這當中有很重要「聖靈」的工作,施洗約翰用「水洗」向以色列人顯明基督,而上帝是以「聖靈洗」向約翰指明基督。今天我們相信無論是「水洗」或是「聖靈洗」,甚至所有屬靈的經歷,都是在見證基督,不是拿來標榜自己。 施洗約翰見證聖靈像鴿子降在耶穌身上,祂就是上帝所膏抹的基督耶穌,「鴿子」又是另一個鮮明的圖像,鴿子代表柔和、純全與專一,聖靈膏抹的基督是教會一切屬靈豐富的源頭,若有人問說什麼是今天教會的正字標記呢?相信很多人都會說是聖靈,但聖靈是什麼呢? 使徒保羅說得好:「聖靈就是上帝藉著耶穌基督我們救主,厚厚澆灌在我們身上的。」(提多書3章6節)保羅要我們從「三位一體」的上帝來認識「聖靈」,而更重要的不只是認識聖靈是什麼而已,更要祈求聖靈的澆灌,教會才不會乾涸,個人才不會偏執,試問,今日教會如果沒有屬靈的能力,如何能靠主做美好的見證呢?(使徒行傳1章8節;2章18~21節) 「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的!&hellip&hellip我看見了,就證明這是上帝的兒子。」(約翰福音1章29、34節)這段經文裡,施洗約翰兩次見證他從靈裡所「看見」的耶穌,是上帝的羔羊,是上帝的兒子。我們從靈裡看見耶穌嗎?我們從靈裡看見耶穌是誰?我們肯為祂做見證嗎? *  *  * 施洗約翰的曠野呼聲我們聽見了嗎?我們感受到自己像沉默羔羊任人宰割嗎?現實處境中我們深感無能為力嗎?我們相信上帝必自己預備贖罪的羔羊嗎?我們領受到上帝羔羊的愛嗎?我們領受悔改的洗與聖靈的洗嗎?我們經驗到基督的聖靈澆灌與膏抹嗎?受委屈時我們沉默,因為我們害怕嗎?我們大可勇敢的宣告:「你(我)們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你(我)們裡面的,比那在世界上的更大。」(約翰壹書4章4節) 上帝的羔羊不沉默,也不任人宰割,祂是上帝為除去世人罪孽的!祂是「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約翰福音1章14節) 這世界或許仍然黑暗,時勢真壞,但上帝的光已經來到,我們確信:「光照耀義人;喜樂充滿心地正直的人。」(詩篇97篇11節) &nbsp

成為上帝之光

&nbsp提摩太前書4章6~16節 ◎李冠呈(高雄中會援中教會牧師) &nbsp 尊主為大 榮耀歸上帝 &nbsp 繼王建民、郭泓志、曾雅妮等運動明星在國際體壇發光之後,美國NBA籃壇出現了哈佛小子林書豪,在他的傑出表現下,帶領紐約尼克隊「起死回生」,一路過關斬將,「豪小子,零輸豪」的傳奇事蹟使他成為新的台灣之光。就在報章雜誌、新聞媒體大幅刊登報導驚嘆、誇讚之際,他卻能保持平常心做好分內工作,每每在訪問時謙卑說:「我所得到的分數都有上帝的作為,感謝上帝,沒有上帝我無法達成。」將榮耀歸於上帝。 林書豪的成功並非偶然,而是奠基於他的苦練、勤練,而非一蹴可及、一步登天。正所謂「十年寒窗無人問,一舉成名天下知」,成名之前歷經艱辛,卻忍耐始終不放棄,於是當機會來了,他牢牢把握,造就了今日的英雄,使他從人生低谷邁向生涯高峰,從開季前被勇士隊釋出,到如今家喻戶曉,成為連白宮主人歐巴馬總統都認識的職籃明星。 另一個重要的成功因素是,他有堅定的信仰,他說:「基督信仰是我面對困難時,最大的喜樂和勇氣來源,是耶穌幫助我走出低潮,重新找回對籃球的信心。」、「因著上帝,化壓力為動力,化阻力為助力;化危機為轉機,化停機為契機。」、「父母親對我最大的影響是教導我先愛上帝,甚至在學校課業之上、運動之上,並且在家庭之上,上帝就是第一順位,也是最優先的次序。」在哈佛主修經濟、副修社會學的林書豪說:「若有一天高掛球鞋,我不會去當華爾街金童,而是要去傳福音、作見證。」他的奮鬥史成為今日年輕人信仰絕佳模範。 &nbsp 為主所用 青年行大事 &nbsp 教會歷史上有一群年輕就立志要奉獻給上帝使用的人,從小就立志為主所用,並且認真預備,時候到了,上帝就使用他們為主成就了大事。教宗若望保祿二世(Pope John Paul II,1920~2005年)12歲立志當神父到貧窮的鄉下關心貧苦人,卻為主行了大事,在他當教宗任內到其他國家進行教宗訪問102次,為上帝成了和平大使。德蕾莎修女年輕時就獻身事奉神,後來創設仁愛傳教修女會,幫助有需要的窮人,她說:「活著就是愛,以真愛做小事。」 「台灣使徒」巴克禮牧師,16歲生日(大學電機系二年級)曾寫「獻身契」,自此每年生日必在「獻身契」簽名,以示奉獻之志(此事於死後方公諸於世)。在台灣最大的貢獻就是創設台南神學院、教會公報社和翻譯白話字聖經,他曾說:「一個人需要多大的勇氣才能踏上未知的旅程?一個人需要多堅定的信仰,才能面對魔鬼的試煉?一個人需要多深厚的愛,才能毫無保留地燃燒殆盡?」 中文名字為「偕叡理」的馬偕博士,10歲時聽到前往中國宣教的賓威廉宣教師呼籲,內心深受感動,立志長大後也要成為宣教師。在加拿大完成大學教育及神學、醫學教育後,1871年(27歲)離開家鄉,蒙主引領來到台灣,1872年3月9日船入淡水河口,聽見有主的聲音對他說:「就是此地!」此後獻身於福爾摩沙台灣,在台30年期間,設立60多間教會,為3千多人施洗。他一手拿聖經,一手拿拔牙鉗子,和他的學生約拔了2萬1千多顆牙。他也從事教育工作,在淡水興辦牛津學堂、淡水女學堂。馬偕甚至娶了台灣女孩張聰明為妻,終身定居台灣,表明他愛台灣、認同台灣的心。 &nbsp 為主發光 作基督精兵 &nbsp 提摩太前書4章12節:「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」這是保羅勉勵他看為屬靈兒子的提摩太所寫,字字句句都提醒提摩太在傳福音之際莫忘身教等同言教,必須做到言行合一,相信上帝帶領,做好自己該扮演的角色。因此,父母親的責任很重大,必須把帶孩子到上帝面前看為首要;而身為青年人,也應該努力實踐信仰的教導。 或許我們不用成為林書豪,但是一定要靈性好,忠心做好分內的事、盡該盡的責任,善用恩賜,相信上帝、依靠上帝,預備自己、裝備自己,如同提摩太後書2章21~22節:「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」竭力在神面前得蒙喜悅,成為上帝無愧的工人,過聖潔、敬虔的生活,以生命實踐上帝的公義、信德、仁愛、和平,成為主耶穌的精兵。 主何時要用我們,我們不知道,但是必須時時自問:我預備好可以成為主耶穌要用的小驢駒了嗎?親愛的年輕人,盼望我們學習效法耶穌或上述信仰偉人的典範,用一生專心做一件事,行出佳美腳蹤,期待今日的青年都能將生命獻給主。「不用揚名國際成為台灣之光,但是可以為主的緣故成為上帝之光。」 &nbsp 舉目向山祈禱會 舉目向山泰澤祈禱會程序 靜候:請安靜心預備好自己來到上帝面前 序曲:〈我要向高山舉目〉(我beh舉目向高山) 2首〈心靈的光請降臨〉(司琴彈奏1次後吟唱數次) 哦~~~創造的聖神請降臨 哦~~~心靈的光請降臨 心靈的光請降臨 宣召:齊念同心來到主面前 練習身軀,彼個利益是小可;若是敬虔,就凡事有利益,因為有現時及將來活命的應允。此句話是通信,通齊全接納的。(提摩太前書4章8~9節) 詩歌:用心靈和誠實來敬拜主 1首〈今阮敬拜?,基督〉(吟詠數次) 今阮敬拜?,基督 今阮感謝你 因為?在十架上 救贖世界萬民 因為?在十架上 救贖世界萬民 讀經:提摩太前書4章6~16節 默想:默想3分鐘,聽到音樂吟詠〈我的靈魂稱頌天父〉 6首〈謳咾我上帝〉(默想後吟唱2次) 謳咾我上帝 閣稱頌祂的名 謳咾我上帝 祂復活我生命 信息:成為上帝之光&mdash&mdash給今日青年的鼓勵 聖餐:已洗禮兄姊請到前面領受聖餐,未洗禮兄姊請到前面領受祝福 28首〈耶穌基督〉(領聖餐時反覆吟詠) 耶穌基督佇我心中光照 不通閣互黑暗攪亂無息 耶穌基督佇我心中光照 打開心門迎接?的愛 奉獻:甘心樂意的奉獻蒙主喜悅 9首〈全能的救主〉(奉獻收完吟唱兩次) 全能的救主 上帝獨生子 求?賜阮平安 禱告:主請聽、請憐憫阮的禱告 ‧求幫助阮操練敬虔、聖潔生命 ‧求幫助阮立志成為主耶穌的好執事 ‧求幫助阮遵趁?誡命 ‧求幫助阮將?的話語深藏心中 ‧求幫助阮不看輕自己,在言語行為、愛心、信心、清潔上做榜樣 ‧求賞賜堅忍、恆切等候主的心 ‧求使阮成為生命之光,把光帶進黑暗 58首〈聖神創造者 請降臨〉 (每項禱告完吟唱1次,結束吟唱2次) 聖神創造者 請降臨 聖神創造者 請降臨 主禱文:求主親自教導與引導 45首〈主聽阮祈禱〉(唸完主禱文吟唱2次) 祝禱:領受三一真神的賜福 散會祝福:唱完請自行離開,或繼續留下禱告直到音樂停止 《聖詩》324首4節(新《聖詩》552首)(唱數次) 咱若專心行主正路,真實跟隨主耶穌, 到尾福氣平安歡喜,主必賜咱到滿意, 請咱時常同齊腳步,勇敢經過黑暗路, (和)倚靠上帝好膽進前,當進前,當進前, 倚靠我主來進前 &nbsp ※泰澤禮拜可做簡單布置(如蠟燭) ※泰澤的禱告詞不用太長,簡短即可,把主權交給上帝 ※泰澤詩歌歌譜請參考泰澤詩歌本,有標記曲數,上面歌詞皆已翻譯為台語 ※聖餐部分可依各教會禱告會形式決定是否實行 &nbsp &nbsp

訂立新約

&nbsp耶利米書31章31~40節 ◎李玉霞(彰化中會王功教會牧師) 在大選期間,多少渴望台灣的政治生態能穩健,多少期盼領航者能如競選時的衝、勇、有理想與作為,但常是選後一切富麗堂皇的標語成泡沫。 想想上主在耶利米書31章說:「時候將到,我要與以色列人和猶大人訂立新的約。我親手領他們的祖先出埃及以後,曾經與他們立約&hellip&hellip新的約和這舊的約不同。我要與以色列人民訂立的新約是這樣:我要把我的法律放在他們裡面,刻在他們的心版上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們不再教導鄰人同胞說:『要認識上主』,因為全國上下都認識我。我要赦免他們的罪,不再記住他們的過犯。我──上主這樣宣佈了。」 何等期待2012就是時候成熟,台灣能展開歷史新頁;但仍落空。「時候」將何時到?難道人民的過犯仍被記住?或人民的心未甦醒?或需要學習以色列人民去經歷認識真神,去了解宇宙主宰的定律? ◆與造物主建立良好關係 看看以色列人的歷史,他們雖一再歷神蹟奇事,但終究背叛帶領他們的神,因此喪國。儘管如此,歷史的主宰本於憐憫與慈愛而重新開啟拯救之門,並宣告要與以色列人民訂立新的約。 上主是宇宙與歷史的主宰,各國的統治權也是上主賦予。祂使太陽白日發光,使星月有定例,黑夜發亮,又攪動大海,使海中波浪洶湧,其作為可畏。誰能廢掉?誰能量度上天?誰能尋察地的根基? 上主定律萬物皆欣欣向榮,但台灣卻籠罩在族群分裂、廝殺,政治詭譎不安與經濟殺雞取卵的局勢中,長年擺蕩不已。我們渴望以台灣為本,能安身立命、族群和睦,和平共榮,人人豐衣足食,但這些基本需要的滿足卻遙遙無期。上主照著自己的形像造人,使人生而平等,又使人有能力管理萬物;然而,人卻違反了與自然的關係,貪得無厭地掠取大自然的資源,形同與上主斷絕來往。昔日以色列人所嚐的惡果,台灣今日也親嚐了。 ◆刻骨銘心的定律 上主的呼喚是回頭與人訂立新的約。這個新約不再是刻於石版上當裝飾品,而是要烙印在每個人的心版。是在生活中呼吸到上主,體驗到祂的同在,深深跟隨。人若與主同行在光中,黑暗的權勢會蕩然無存。 據調查,台灣是唯一可用金錢買賣選票的國家。此交易並非區區金額所能評價,乃牽動人性的信賴,及國家的命脈。在選票交易中,人已出賣靈魂。台灣最大危機,並非外在的敵人,乃內部自我認同的錯亂。台灣人甫出娘胎,就被塑造成玩偶般的性格,「教育」更成有毒的糖衣,讓人失去主權意識。台灣人也迷失在以色列人的迷失中,唯有上主的定律烙印在心版,心中才有定準。 ◆全國上下都認識上主 認識上主是智慧的開端,是聰明之舉。認識上主就是認識自己。以色列人曾迷途走向投靠外邦的神,他們迷了心竅背離選召他們的主。多少台灣人沒認識自己的國家、土地與身分,因而沒定力,願為牆頭草,如同以色列人因為不認識上主而盲目橫行。 筆者2009年找到自己西拉雅身世,進而知道1627年祖先開始蒙恩並開創台灣歷史的首頁。在尋根過程內心與祖靈對話,也與揀選祖先的上主對話。上主從400年前藉著西拉雅族開啟台灣史,立定信仰根基約200年,後因殖民者而匿跡。現今宣教始於1865年,而台南、高雄西拉雅族與「紅毛親戚」重逢之際,福音很快廣傳,如今設教百年以上的教會如台南左鎮、岡林、澄山及高雄木柵、永興等。 今日原住民歸主的比例很高,但在台灣精神認同上常被形容「鐵板一塊」,這塊鐵板何時能解鎖?以色列人也曾迷途投靠外邦神,他們迷了心竅背離選召他們的主。但切記,基督徒是社會的光與鹽,教會是時代的燈塔。 「上主使太陽照耀白晝,使月亮星星照亮黑夜。祂攪動海洋,使波濤澎湃。祂應許:只要自然界的秩序持續,以色列國運就會持續。」應許選民的上主今日也要與我們重新立約,讓環境生態、政治生態、族群生態都失衡的台灣,恢復其美麗島之美譽。當上主的子民與訂立舊約的上帝關係走樣,他們歷經困惑亡國;然而「時候將到」,上主要與子民重新立約,全國上下必都認識祂,人的過犯被赦免,得享安和樂利生活。願主旨意得成在台灣大地如同在天上。 讓我們重新得力,「依靠上主的人,充沛的精力源源不絕。他們會像老鷹一樣張開翅膀;他們奔跑不疲乏;他們行走不困倦。」(以賽亞書40章31節) 舉目向山祈禱會 主題:訂立新約 【舉目向山來頌讚】 序樂:新《聖詩》177首〈這是重新出發的日子〉 祈禱:更新萬物之主,濕冷的寒冬很難熬,但因?的慈愛與眷佑,我們必安然度過。卑微的人再次以敬虔的心屈膝在?面前,仰望?十架救贖的榮光,稱頌?的公義與慈愛,因著愛與盼望我們重新出發,期盼春回大地萬物得以欣欣向榮。奉主聖名,阿們! 回應詩:新《聖詩》313首〈讚美上主的慈愛〉 【舉目向山來領受】 聖經:耶利米書31章31~40節 回應詩:新《聖詩》193首〈上帝所賜活命的話〉副歌&times2 信息:訂立新約 聖詩:新《聖詩》517首〈咱的鄉土主所賜〉 祈禱:憐憫與公義的主,我們需要被重新栽種,需要修剪再發新枝,需要被搗碎重新塑造,成為?有用的器皿。台灣是?的恩賜,寶島孕育諸多生靈,我們要呵護讓世代子孫綿延不斷,享受?創造自然萬物的榮美。台灣面臨多邊挑戰,當時?如何眷愛以色列百姓,求?今日也如此眷佑台灣人民。奉耶穌聖名,阿們! 【舉目向山來祈禱】 聖詩:新《聖詩》284首〈請來,我主〉 代禱: 1.新國會生態:大選已過,勝者主政是責任,輸者監督也是責任。在位者當思如何營造祥和社會與奠定國家尊榮。無論是藍天、碧海,是金黃遍佈或綠草如茵,皆是寶島繽紛的色彩,人民的寄望與託付是在新國會生態中能發出新氣息。 祈禱:主啊!赦免我們常有分裂攻擊。祈求?賜智慧給公僕,讓他們遵守競選諾言為全民謀福祉。求?引領官員們為時代開創新局,竭力為人民營造生活品質。期盼在新年有新國會也有新氣象,正如?更新萬物。 2.落實土地、族群與經濟之公義:大選期間亮麗的文宣、口號喧騰,然而人民基本期待是自己的土地不要被強制徵收,每一族群能共生同榮,並有自己的名字、語言;勤奮者人人有工作以維生。 祈禱:主,求?彰顯大能讓人們知道土地、族群與經濟是生活的基石,多少朝代更替弱肉強食;多少選舉理想沸騰,但回歸基本生活面,我們希望政府能苦民所苦,在民主的台灣進步與發展之際,但願人人安居樂業。祈求主賜良知予主政者落實社會公平正義。 3.中流砥柱的教會:教會是上帝救贖的記號,以馬內利的主與卑微者為友,祂曾唾棄當時污染聖殿者。教會在時代的洪流堅守先知角色與國家的守護者。上帝以天為寶座、以地為腳凳,我們的國家要自己來守護,教會就是國家的守護者。 祈禱:我主上帝,無論得時不得時,求?堅固我們能勇敢見證?的公義與慈愛。在迎接台灣宣教150週年之際,幫助教會學習宣教師與先民的精神,懂得與邊緣人在一起,幫助教會時常記得扮演作光與鹽的角色。 回應詩:新《聖詩》333首〈主,求?憐憫〉 (代禱完唱或每一項祈禱後吟唱此詩) 【舉目向山受差遣】 聖詩:新《聖詩》519首〈為此塊土地阮誠心祈禱〉 彼此祝福:新《聖詩》619首〈咱向前行佇上帝的光〉 &nbsp

疼惜國家台灣,遍傳基督福音

◎張德謙(長老教會總會總幹事) &nbsp「疼惜國家台灣、遍傳基督福音」是台灣基督長老教會2012~2013年的宣教主題。自2006年以來,我們從家庭、教會、社會、國家,直到2014~2015年的普世宣教主題,無不朝向「認同、委身、成長」的10年宣教總目標。「疼惜國家台灣」引領我們思考與反省:在奔跑「一領一‧新倍加」宣教的路徑上,宣教的態度是否建立在愛上帝、愛人?是基於認同我是基督徒、台灣人,我委身基督、委身台灣,我願意在宣教行動中成長,進而遍傳基督福音。 台灣是蒙上帝揀選的族群&nbsp 我衷心所愛的台灣啊!我把有生之年全獻給妳 我的生趣在於此 我衷心難分難捨的台灣啊!我把有生之年全獻給妳 我望穿雲霧、看見群山 我從雲中的隙口俯視大地, 遠眺波濤大海、遠眺彼方──我好喜歡在此遠眺! 誠願在我奉獻生涯終了時 在那大浪拍岸的聲響中 在那竹林搖曳的陰影下 找到我的歸宿&hellip&hellip &nbsp 這是馬偕博士對台灣認同與疼惜,說這是他的歸宿。在台灣的歷史中,有許多外國的宣教師用他們的青春、生命來疼惜台灣。 147年前荒蕪迷信的台灣,因著上帝的憐憫與慈愛,呼召馬雅各醫生、馬偕博士以及眾多宣教師來台;他們跨越舒適生活的邊界,順從聖靈的風來到台灣,並宣稱「台灣是我的國家」來表明認同委身台灣。這堅定的態度與決心,為的就是要遍傳福音;從醫療、教育、社會服務等等,讓台灣人看得到、摸得到又真又活的上帝,並且經驗到洋人基督徒對台灣人的愛;也因此漸漸擺脫洋人是帶著洋槍大炮來侵略台灣的戒慎恐懼。福音因著愛進入台灣人的生命,更激勵了本土傳道人疼惜台灣的心,紛紛鼓勵教會與信徒承擔起「自養、自治、自傳」的宣教責任。於是,在台灣基督長老教會宣教100週年時所發起的「倍加運動」(1955~1965),再次見證台灣是蒙上帝揀選的族群;短短10年,信徒從5萬9471人增長到17萬9916人(平地加原住民信徒)。上帝是信實的上帝,祂的靈大大的運行在台灣人民心中,帶來心靈平安與生命的盼望。 蒙揀選是為了使萬民做主門徒 「揀選」是上主給以色列的恩典,祂救贖他們脫離埃及為奴的身分,並非因為他們人數眾多,乃是因為主的愛,守祂向以色列人所起的約「向愛祂、守祂誡命的人守約,施慈愛,直到千代。」(申命記7章9節)同樣的,上帝也愛台灣人,這「愛」是上帝超越時空、不斷在歷史中向祂揀選子民的自我揭露與印記;祂救台灣脫離外族統治,恢復台灣主權與人民尊嚴,我們當繼續與上帝同行,為邁向新而獨立的國家努力。同時也要持守上帝的誡命,舊約有613條誡命律例,到了新約時代耶穌將其總歸為愛上帝、愛人,只要我們守這兩條誡命,相信守約施慈愛的上帝必讓台灣因你得福。 教會可以不做很多事工,唯獨不可不傳福音。但「如果我們不能漠視當今教會的危機,恐怕也不容我們敷衍應付,唯一可行的就是誠懇面對,絕不屈服。」宣教學大師David J. Bosch在《更新變化的宣教》中指出「正視教會危機」的重要。台灣基督長老教會繼「倍加運動」之後,40多年來領人信主的步伐緩慢,不冷不熱是我們應正視的教會危機;面對即將來臨的宣教150週年,我們需要一個新的看見來打破僵局,付出決心、勇氣與創造力。2010年啟動「一領一‧新倍加」宣教運動,「以大誡命完成大使命」成為領人歸主的行動總綱與宣教態度,激勵信徒恢復與上帝和好的關係,進而走出教會進入人群,傳愛、悔改以及和好的福音。以「愛」為核心,必使宣教的「質」大大成長,自然帶動「量」的增長,邁向「使萬民作主門徒」之大使命。 從整全宣教來疼惜國家台灣 「疼惜」是台灣人特有的情感用語,流露深層又真實的愛。除有不捨之意,更是打從心底的疼愛,以「生命共同體」的態度來認同土地上所有人民;台灣是我們生命的一部分,我們不捨仍有數以千計的人找不到生命出口,因失業、卡債、高房價、政經衝突、家庭危機、無價值感&hellip&hellip等,造成生命不可承受的重。孤獨中,人的心在角落顫抖;黑暗中,靈魂在憂傷吶喊。我們看到了,但身為「光明之子」的我們如何進入人群發光? 近年來我們與普世各教會同步推動整全的宣教,以疼惜、認同台灣所有住民為出發點,積極「培育上帝兒女」(Nurturing the People of God)去「宣揚福音」(Proclaiming),呼召信徒進入社群中「愛心服事」(Loving Service),特別是窮人與被輕視的人。也在許多社會不公義的事上發聲與行動,從「社會改造」(Social Transformation)的層面來見證上帝的公義與慈愛。更在許多環境保護的議題上彰顯我們是上帝的好管家,與人民站在一起「關懷受造界」(Caring for Creation);我們反對財團開發杉原灣、反對在彰化興建國光石化、反對台26線的開發、反對將核廢料放置於阿塱壹古道的南田/旭海;並且全力主張非核家園來維護上帝創造的美麗寶島之整全。而多元文化是上帝賜給台灣的特有禮物,每主日全台有18種語言在敬拜上帝,我們竭力透過「福音與文化」(Good News in Culture)用創造力傳揚耶穌的愛與盼望。這6個面向的整全宣教模式除了與台灣的社會脈動一同心跳,更能培育出第一個「一」進入社群去帶領另一個「一」(一領一)到耶穌面前的能力與機會;我們只要相信並且與聖靈同行,聖靈會感動人口稱「耶穌是主」(哥林多前書12章3節)。 務要傳道使基督福音遍傳&nbsp 台灣因著許多雲彩般見證人的佳美腳蹤,至今建立1220間長老教會,24萬多的信徒。信仰前輩秉持「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提摩太後書4章2節)活出了基督徒傳福音的生命態度:迫切、準備、忍耐以及全備關懷。福音是關乎生死的問題,信耶穌使人脫離罪的死亡與轄制而得永生,所以無論環境如何,總要迫切、專一不懈的傳福音。讓我們學習胡文池牧師勇敢跨越熟悉的平地牧會邊界,每天翻山越嶺步行7、8個小時,每天迫切為Bunun祈禱,只為將福音傳進布農部落。他隨時預備好上帝的話,用百般的智慧全方位的從生活中關懷導正,糾正他們的人生觀與價值信念,生命得以在耶穌基督裡悔改更新。 有個製作鉛筆的師傅,對一枝作好的鉛筆說:「在把你送進世界前,有5件事要記住,這會使你成為世上最好的鉛筆!第一,你可以做很多偉大的事,可是先決條件是:你要讓自己被握在某個人的手裡。第二,在削鉛筆時,你常常要經歷許多痛苦。第三,你發現寫錯或畫錯時,可以隨時修正錯誤。第四,你最重要的部分是裡面的筆心。第五,不管在任何材質、任何情況下,你都要畫出你的痕跡。」若以鉛筆來比喻傳福音,則讓我們知道:上帝掌管著我們傳福音的果效,我們只要與上帝同行,竭力去傳。過程或許艱辛,但我們要學會忍耐,即使偶有失錯,也能得耶穌的寶血潔淨遮蓋;重要的是保守我們的心思意念,勝過保守一切;且無論環境如何,都要勇敢承擔傳福音的責任。台灣基督長老教會已效法保羅為主立下標竿,2015年全體信徒要增長到30萬人、設立150間教會、差派國外宣教師15名。盼望我們掌握這世代的宣教契機,「將身體獻上、當作活祭」(羅馬書12章1節),興起為主發光,一人領一人信主,聖靈必引領我們向著所立定的標竿直跑,台灣人必再次經驗上帝的愛,使基督的福音遍傳。 &nbsp

「焚而不燬」:談南神處境化神學教育

◎王崇堯(台南神學院院長) 台南神學院的歷史可說是台灣教會史縮影,1865年英國宣教師馬雅各醫生首開台南醫療傳道,7年間台灣教會已發展至14間之多,東到高雄木柵、南至屏東東港,北達南投埔里,信徒數也將近千人。為了堅固早期信徒所信福音道理,及培養本地傳教人才,英國宣教師巴克禮牧師在1876年於台南創立台南神學校,首稱「大學」。當時入學學生10名,是台灣最早的西式高等教育,也是新教在台灣開辦的第一所大學,可說是台灣第一所大學。 以所在地台南為學校名稱,反映著早期宣教師及本地信徒對本土的熱愛;一個學校的風格及精神也可從其校名探知一、二。台南神學院的教育理念是由小看大,由情境思考普世。其實,這也是神學教育的二大導向:一是釘根本土;另一是向普世開放。 4度停辦復校,立學院風格&nbsp 1876年至1895年日人據台之間,學院曾停辦4次。1881年因4位學生深夜擅離校舍外出看戲導致退學,因而關閉1年;1次純屬教師不夠而停辦;另外2次與台灣近代殖民史有關:分別是1884年清法戰爭,法國軍艦封鎖台灣,為了學生安全停學,隔年2月才復學。以及1895年清日戰爭,學校不得不於3月停課,於次年2月局勢穩定後才復學。 可見,台南神學院的歷史,不只重視學生品格教育(退學制度),也在乎學校教育品質(缺乏師資寧可停辦)。 1896年神學校復校時,學生人數13名。復校1年後,1897年2月的《府城教會報》(今《台灣教會公報》)對神學院學生的學習情形有如下評語:神學院學生每個人都很認真讀書,品格良善,每禮拜學校會舉行一次考試,成績優良的,名字將刊登在教會報,予以鼓勵。另外,每禮拜六學生必須打掃校園環境,或出外參與佈道工作。 1918年,巴克禮牧師在《府城教會報》寫了一篇〈欠工〉文章,強調南部教會已有100多處信徒每主日聚會禮拜,但牧師與傳道人卻只有72位。巴牧師說台灣教會仍有28處聚會之處沒有傳道、牧師,進而呼籲信徒關心神學教育,鼓勵信徒接受呼召挑戰,加入傳福音行列。 由此可知,早期台南神學院的教育方針及學院風格是鼓勵學生認真讀書,重視品格教育、培育傳道與服務精神。這與加爾文所創辦的日內瓦學院一樣,學生品格高尚、認真讀書、熱心助人及滿有宣教熱誠。我衷心期盼南神師生具有這種風格,且能發揚此種認真讀書兼具奉獻服務與傳道熱誠的精神。 寧為玉碎,不可瓦全 1931年918事變後,日本加緊殖民地皇民化運動。台北第一師範學校的國府種武質問巴克禮牧師有關日語教育在台成果,巴克禮牧師雖說:「現今的報紙與商店招牌都使用國語(即日語)」,但仍相信「自己雖不得不承認國語教育實績,但從以前開始便堅決主張以羅馬字(即白話字)表示台灣語教育最有效果想法,決不放棄。」這也是現今南神重要精神象微,所有學生皆需學習「白話字」及母語來認知被殖民、霸凌的自己文化,且堅持以台語文上課。 1940年台南州教育課要求台南神學校比照台北神學校,由日籍宮內彰牧師接任院長。台南教士會於6月11日忍痛決定停辦,如黃武東牧師回憶所說是在「寧為玉碎,不可瓦全」的心情下閉校,學生不得不轉往台北神學校寄讀。這種「寧為玉碎,不可瓦全」的抗拒精神,爾後就成了台南神學院的精神象徵,也表現在後來台灣於國民黨高壓統治時,這個學院畢業的學生是如何帶領台灣教會抗拒強暴政權。 戰後,台南神學院在國民黨政權佔據台灣後,面對一個比日本人更威權的新統治集團。於是台灣教會從1947年起,與台灣人民共同承擔228的苦難及日後白色恐怖。也在這種困境中,台南神學院於1948年3月16日舉行復校禮拜,見證著台灣教會雖處於新的統治者的壓迫下,仍然心存盼望,藉著神學教育,培養教會領袖來面對新的困局。 處境化神學 1949年8月,第一位台灣人牧師黃彰輝繼任院長,在他苦心經營及普世教協神學教育基金會的援助下,台南神學院發展為頗具規模的學院。另外,他提倡「處境化」(contextualization)的神學教育及神學思考,為南神教育指出一個重要導向,由此建構一個以台灣為主體性的神學教育內涵,不只是向著普世學習,也釘根本土。 黃彰輝牧師認為處境化的意義有二:一是以「上帝的宣教」之眼光來思考我們所處的處境,這是處境化前的一種良知化(conscientization)過程,避免處境化落入綜合主義或成為只是宗教哲學的危險。神學教育不能只是知識的學習,它同時也延續著基督徒在不同歷史時空處境中,所告白的同一信仰見證。這樣的信仰告白又必須回到本土處境來實踐,這就是處境化的第二層涵意。這種檢驗處境的良知化過程,只能經由基督徒實際投入所處情境,才能去回應處境,檢驗處境。因此,神學教育是種辯證過程,是信仰與處境並行思考與行動的教育。 1970年後,台南神學院所培育出來的學生,繼續以認同鄉土的精神為台灣前途及人權奮鬥不懈。一方面,我們的校友領導台灣教會於1971年發表〈國是聲明〉,在台灣被迫退出聯合國時,強烈要求內政革新及國會全面改選。於1977年,美國總統卡特將與中共達成正常化關係協議時,在此台灣存亡關頭下,發表〈人權宣言〉,說出台灣人的心聲,期盼一個獨立自主的台灣。 另一方面,台南神學院的神學教育也落實處境化神學思考,在台灣這塊土地展開「鄉土神學」「出頭天神學」建構。鄉土神學談的是台灣的出埃及運動,從如同埃及的中國強權及霸權文化壓迫下解放出來,建構一個可相互祝福的台灣迦南美地。 南神教育展望 南神過往的先人成就及事蹟,若無法內化為南神精神象徵,且在現今種種困難處境之挑戰中活絡過來,使傳統能夠傳承的話,我們所誇口的傳統只會讓我們更愧對先人。 南神歷史既然是台灣教會史縮影,理應籌設「台灣教會史料暨本土神學中心」,一方面深化本土神學,另一方面也可作為主日學校實用教材,鼓舞信徒及子女更加了解台灣教會歷史傳承。南神也可籌設「教會與社會議題研究中心」,承繼南神人過往處境實踐精神,對現今社會議題深入研討,為台灣教會提供對策,因應未來挑戰。 適逢南神紀念主日,寄望台灣教會的神學教育能根植於對上帝及土地的使命感,然而,對信仰與處境的使命感,要經由神學教育的過程來深化,使神學教育顯示出深度。若沒有經由深度社會分析的神學回應,神學可能用來服務統治階級及追求個人的名望。 南神擁有傳承已久的台語文教育、努力過的處境化神學思考及神學教育、聖經處境化的講道風格傳承,並融合普世與處境的教會音樂教育及長久以來教導學生認同弱勢團體的宗教社會工作。現今,若能面對時代需求與挑戰,轉型「研究所」(神研、社研及音研)發展,輔以「台灣教會史料暨本土神學中心」及「教會與社會議題研究中心」,再加上既有的「鄉音樂坊」及「宣教研究中心」,將可迎接未來的挑戰,繼續以「焚而不燬」的精神,為台灣及普世教會造就服事人才。相信如此,才能作為現今及未來台灣基督徒生命委身的激勵及人生意義的導引,也為未來的神學教育整合提供方向。 &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp

賜台灣信德 超越經濟利益

哈巴谷書3章16~18節&nbsp ◎羅光喜(台南神學院老師) 2012年台灣總統大選在1月14日揭曉,期待繼續賺中國錢的馬英九當選連任,而代表堅持台灣主體性與反對中國宰制的蔡英文以7%得票率之差距落選;一時看來,似乎台灣大半選民仍自決屈服於中國對台灣的殖民主義與帝國主義,真叫堅持真理正義的台灣教會與台灣人無語問蒼天。是的,要繼續堅持下去,是到了要像先知哈巴谷那樣,以超越經濟利益「收成」的信德來祈禱的時候了。 &nbsp 先知不屈服於威脅利誘與缺乏 唯獨以神為樂 &nbsp 在一般的信仰中,常有「有燒香,有保庇」的觀念,信仰不過在於企望從神得福利;先知哈巴谷的信仰卻在求義大過求利。 哈巴谷第一次質問神的事便是,「你啥事互我看見罪惡?橫逆的事,你啥事定定看?」(哈巴谷書1章3節)他看到他所處的猶大國內部腐敗,司法不公,壞人逍遙而義人受害,於是質問神為何不處理。神回答了先知的質問性祈禱,祂對先知哈巴谷說,「看啊,我欲興起迦勒底人,就是殘忍躁暴的邦國,遍行全地,霸佔許個呣是屬伊徛起的所在。」(哈巴谷書1章6節)神用迦勒底(巴比倫)入侵猶大來做懲罰。 猶大遭懲罰,哈巴谷不能接受,乃再次質問,「歹人吞滅比伊卡公義者,你啥事靜靜啊?」(哈巴谷書1章13節)猶大在信行上是有錯,但為何懲罰猶大的,是信行上比猶大更壞的巴比倫人呢?神對此答以「獨獨義人欲對伊的信來活。」(哈巴谷書2章4節)確立義人因信得生的公正原則。 至此,先知哈巴谷雖然身處「只有恬恬聽候災難的日到,侵犯境內的百姓上來」(哈巴谷書3章16節),雖然面對「無花果樹無發樣(i??),葡萄樹無結果子,橄欖樹也無收成,田園無出五穀,稠(ti&acircu)內無半隻羊,稠(tiau)內也無牛」(哈巴谷書3章17節),但他卻能祈禱「我猶久欲因為耶和華來歡喜,因為救我的上帝來快樂。」(哈巴谷書3章18節)先知的信德,不屈服於威脅利誘與缺乏,唯獨以確立正義的上帝為樂。 &nbsp 台灣不應為利忘義背離上帝 屈服中國殖民主義 &nbsp 從先知哈巴谷的雙重質問中,我們可以看到,被上帝肯定的正義信德有兩個面向:不妥協於猶大國內的不公不義,以及拒絕外來侵略者提供的利益填補。對國內不公義問題,他要求上帝懲罰。對外來巴比倫的侵略,他寧可自處於「無花果樹無發樣,葡萄樹無結果子,橄欖樹也無收成,田園無出五穀,稠(ti&acircu)內無半隻羊,稠(ti&acircu)內也無牛」的缺乏中,也不向侵略者搖尾乞憐。 反觀台灣,不論對外或對內,人們容易為利忘義或為利屈服於權勢。明知馬政府政策不公造成社會貧富差距擴大,多數人仍為了極少的利益選擇他;批評陳水扁7億款項或蔡英文千萬利息,但卻沒人追究國民黨光根據內政部公布的「99年度政黨財務決算報告」,1年收入新台幣35.3億元,其中28.9億來自股利。它過去的本金是怎麼獲得的? 對外,明知中國威脅利誘要兼併台灣,馬政府卻為利提倡一中92共識簽ECFA。選戰最後階段,包括長榮集團總裁張榮發、鴻海集團總裁郭台銘、宏達國際電子股份有限公司董事長王雪紅、聯華電子股份有限公司榮譽副董事長宣明智、矽品精密工業股份有限公司董事長林文伯等人都站出來力挺92共識為馬英九背書。仰賴財團維生或賺中國客小利的,可能也有不少人因此選了馬英九。台灣有需要為賺中國錢,屈服於中國殖民與帝國主義? &nbsp 耶穌超越地上榮華誘惑 單單服事上主 &nbsp 威脅利誘下的經濟利益似乎各時代都以不同面貌出現在這世上誘惑人,耶穌也曾面對過這樣的誘惑。馬太福音4章1~11節記載: 「彼時,耶穌互聖神導到曠野,欲受魔鬼試&amphellip&amphellip試者倚來給伊講:『你若是上帝的子,就教諸個石變做餅。』若是伊應講:『有記載講:人的活,呣若倚靠餅,就是倚靠對上帝的嘴所出攏總的話。』魔鬼就導伊到聖城,互伊徛佇殿的尾溜,給伊講:『你若是上帝的子,著家己趒落去,因為有記載講:伊欲為著你命令伊的天使,in欲用手扶你,免得你的腳觸著石。』耶穌給伊講:『閣有記載講:莫得試主──你的上帝。』魔鬼閣導伊上極高的山,用天下萬國及in的榮光互伊看,給伊講:『你若仆落拜我,諸個我攏互你。』耶穌就給伊講:『撒但,退去!因為有記載講:著拜主──你的上帝,獨獨服事伊若定。」 魔鬼希望耶穌也像是人一樣,追求物質、以肚為神,或是追求神蹟、神力,或為地上榮華利益來屈服於魔鬼撒但。耶穌如同哈巴谷卻決遵第一誡,唯獨敬拜上帝,不試探神,重視上帝話語真道;決不為利,把上帝妥協了。 &nbsp 求主賜台灣超越經濟利益的信德 以神為樂見證祂的旨意 &nbsp 讓我們祈禱,祈求上帝讓台灣教會首先能脫離中國威脅利誘與財團掌控,唯獨以神為樂,見證祂純全的旨意。再則,祈求上帝讓今天的眾教會能起來宣揚並祈禱,讓台灣政府與人民能從為經貿利益而把台灣臣服於霸道共黨中國的罪中來悔改,也讓世界經貿不再帶有殖民宰制的惡念。 &nbsp 舉目向山祈禱會 主題:賜台灣信德 &nbsp&nbsp超越經濟利益 &nbsp 前奏: 宣召:耶和華佇祂的聖殿,全地佇祂的面前攏著靜靜。(哈巴谷書2章20節)上帝是神,敬拜祂的人,著用神、用真實來敬拜。(約翰福音4章24節)&nbsp 聖詩:《聖詩》267首(新《聖詩》349首) 啟應:啟應文18篇(新《聖詩》啟應文20篇) 信仰告白:《台灣基督長老教會信仰告白》) 祈禱:全能閣極慈悲的上帝!阮因為犯多多的錯誤來離開?,親像迷路的羊一樣。阮過頭相信阮家己的計謀;屈服於惡勢力,干犯主?聖的法度。應該做的無去做,不應該做的反轉去做;性情軟弱,無力通行好。主啊!求?憐憫阮此款可憐的罪人。認罪者,求?赦免伊,痛悔者,求?接納伊;因為這是?代念阮的主耶穌基督對世間人的應允。極慈悲的上帝!求?因為阮的救主耶穌基督的緣故,俯落眷顧阮,互阮對今了後會過敬虔、公義、善良的生活來歸榮光?的聖名。感謝祈求,奉耶穌的名,阿們! 聖經:哈巴谷書3章16~18節 講道:賜台灣信德,超越經濟利益 聖詩:《聖詩》312首(新《聖詩》566首) 代禱: 大家開口以下列3方向來祈禱 1.祈求上帝讓台灣教會首先能脫離中國威脅利誘與財團掌控,唯獨以神為樂,見證祂純全的旨意。 2.祈求上帝讓今天的眾教會能起來宣揚並祈禱,讓台灣政府與人民能從為經貿利益而把台灣臣服於霸道共黨中國的罪中來悔改。 3.祈求上帝讓世界經貿不再帶有殖民宰制的惡念。 聖詩:《聖詩》510首(新《聖詩》391首) 祝禱: 後奏: