投書

「牧師的續聘與否,由小會議決」之再思

◎李誠芳 在較早的台灣基督長老教會法規中,牧師的續聘與否,由會員和會投票決定。而現行法規,則由小會投票議決。哪個法規較適用呢?可能見仁見智。但確實有些教會在牧師續聘上有所爭議,我們是否應該重新省思這個議題,免得聖靈替我們擔憂呢?以下是我個人的疑慮: 1.如果牧師續聘與否,由小會議決,對於其他多數會友(包括執事、婦女同工、聖歌隊隊員、主日學老師、團契成員等),並沒有表達意見的空間。即使向中會連署要召開會員和會,也不被接受。或許有人認為開會員和會,會導致教會不合而分裂,但我覺得這只是鴕鳥心態,粉飾太平,並無實質上的幫助。 2.如果牧師續聘與否,由小會議決,牧者有可能認為,只要與小會員建立良好的關係,就可以安心地牧會下去。抱著多做多錯,少做少錯,不做不錯的心態,對神的國度,也沒有多大幫助。 3.如果牧師續聘與否,由小會議決,小會員有可能誤認為自己權力很大。但主耶穌說:「誰願為首,就必做眾人的僕人。」 4.金錢是解決問題的好方法嗎?有一間教會,小會認為牧師不適任,議決不再續聘牧師。但有會友希望牧師能夠留任,所以連署至小會、中會,希望能夠召開會員和會表決此案。中會確實派員協調3次,不過都沒有達成共識,因為小會堅持不肯召開會員和會,卻提出一個優退方案,只要牧師主動離職,將付給牧師32個月的謝禮。由於中會協調不成,所以作出議決,要求牧師必須接受小會提出的優退方案,主動離職。否則,將以戒規處分,給予免職、除名。 雖然此案中會作了議決,卻引起許多不必要的誤解與聯想。例如:1.中會被懷疑與牧師串通,向小會要求優退;2.小會金錢管理不當,卻由會友買單;3.牧師被懷疑為了錢利用會友連署,又與中會串通。請再三思,在神的國度裡,金錢是解決問題的好方法嗎? 最後,我提出小小的建議:牧師的續聘與否,先由小會議決,是可以接受的。但如果會友有不同意見,希望小會不要堅持不肯召開會員和會。或許開會表決的結果,與小會的議決是一致的,也讓大家都無話可說。如果表決的結果與小會議決不同,或許也有神的美意在其中,因為牧師是牧養整個「教會」的牧者,不只是牧養「小會」的牧者啊!也懇請總會法規委員會,能三思此議題,尋求什麼才是神善良、純全、可喜悅的旨意。願神賜福大家! (作者為平信徒)

反抗與民主的想像──從不分區立委談起

◎盧懷力 隨著明年總統以及國會選舉的白熱化,越來越多議題被公開討論。一個月前,多位台大及中研院學者公開表示,由民進黨中央決議所提出的不分區立委名單不符合多位學者的期待,其中最重要的問題有二:一是無法培育人才;另一則是這份名單並不能滿足對於「民主的想像」。關於後者,中研院研究員吳乃德博士特別提出:不分區立委的意義,在於能夠提供社會、資源上的弱勢(同時也是政治上、選舉上的弱勢)表達更多的公共性需求;如果如民進黨中央宣稱,民主政治是(由政黨人士)以政策來保護弱勢族群,是「政治沙文主義」的想法。揣測其言下之意,想表達的莫過於不滿政黨取向的公共空間。隨著政治空間朝公共性開放,反抗性政治應逐漸轉向多元性政治,由政治導向轉變成社會導向。 長老教會自解嚴前就以解放思維與戰鬥姿態參與政治,自〈人權宣言〉到「加入聯合國」等,多是在言論自由被箝制的時期中為自由發聲,可說是走在社會的前端。但解嚴至今已有20多年,公共空間的開放性以遠勝於以往,參與政治也不像當時有如禁忌一般。當前社會對於「台灣」與「台灣人」等概念以及身分已經逐漸深化,認為自己是台灣人而非中國人的比例也已遠高於認同中國;以人民為主體的「台灣國」不再是個空白的概念。對於認同共同體之餘,如何避免政治環境中的衝突對立(台灣╱中國、本土╱外來、愛台╱賣台、獨裁╱自由,諸如此類)擠壓社會的多元性以及包容性,會是另一個問題。一個開放的民主社會,不應只有在政黨理念上的對決、外交地位的爭取、或者是思想自由的解放,另外包括了提供各種團體在社會上立足的機會;也就是說,一味的支持政黨或者其理念,充其量只是將資源集中在政黨,或者是增強政黨間的對比,如此一來卻有可能造成政黨為了平衡黨內的勢力以及維持國會政壇中的戰鬥力,而「照顧」其他團體,導致社會弱勢團體成為政治的附庸,無法全面性的將社會水平提升。 邁向成熟的民主社會,參與政治的向度應從垂直面的民主╱獨裁反抗轉向橫向的人民╱社會連結,此用意並非放棄國家獨立性或者同意外交休兵的政策,而是期盼在建立國家同時,避免走向二元論述的政治環境以及社會差異之低容忍性,把更多的注意力轉向社會弱勢。因為前者的狀況下,人民的注意力以及資源在震天吶喊的選舉中,勢必投注在兩大勢力的制衡,其他的聲音卻會在這種氛圍下被邊緣化。將來的政治運作,應建立在國家的基礎上並且超越,而不是在此基礎原地踏步。教會作為上帝在世界選召的團體,理應成為社會進步的動力並且針對實況做出反省,因此筆者認為,長老教會必須脫離過去「誰支持台灣建國就支持誰」的概念,在「國家主權」之上尋求「社會人權」,並且在社會權利的理念中尋找更大的共識、替多元社會發聲。如此一來,才不會同政黨派系的協商一般,走入權力的窠臼。 (作者為台灣大學研究生)

性別平等公聽會見聞

◎路得美人 幾週前我去性別平等公聽會,對於基督徒家長在會場外大吵,我同意教材委員的說法「憤怒是因為極深的恐懼」,「如果你愛你的孩子,一個父母對於孩子可以做的就是克制自己的焦慮!」 聽到教材編者、同志及基督徒發言,我發現真愛聯盟傳遞的訊息與事實有出入,1.教材是給老師,2.網路上所流傳的真愛聯盟製作的影片不實,被動員參加的基督徒幾乎沒有看過教材,為了全面了解,我特地上網去讀了「性別好好教」,及「我們可以這樣教性別」,還沒有看的是「認識同志」。 我看了之後,發現沒有想像中可怕,其中有很大一部分教導學生面對身體變化的尷尬,校園性別暴力的現況,男女刻版印象的突破,單親及外配多元家庭,我想家長除了連署參與禱告,建議上網去看看教材,可以了解真相,比毫無所知的擔心來得重要! 同志的起因仍無定論,但是當我在台下聽著他們分享同志是因為性暴力或是霸凌造成,我的心裡有很深的痛!的確,孩子對身體好奇的探索,會學習探索身體,他們有很多身體及情感的煩惱無法啟齒,尤其是對父母。 當一個遭受性侵害或是性猥褻的孩子,在面對老師談論守貞的重要性時,他們的心情會是如何?孩子也會隱身術,是怎樣的文化讓孩子在面對家庭圖的習作時,孩子會怯生生的說,「不知道該怎麼畫?」沒有友善的空間,他們無法吐露心聲。 當基督徒說上帝是愛的時候,如何解決發生在他們身上的不幸事件,如何了解上帝是慈愛?當基督徒談著上帝創造一個人是美好的,這些學童身體自主權被侵犯的事實,這些身心破碎的孩子,如何在別人及自己的眼光中看到自己的價值,讓孩童不會覺得自己永遠是不夠好,而不至於無從累積自尊自信? 當教會告訴同性戀是罪,用淫亂來形容他們的時候,有沒有想過他們內心的掙扎,我想我仍贊同上帝設立的婚姻應該是一男一女,但是對於同性戀否是一定要對其醫治趕鬼去改變性向?我不得而知。 在黑暗中的人如何見得到光,光如何進到黑暗中,我並不知道,願我們了解主的心腸,盼望深深的接納及愛是一帖解藥! (作者為文字工作者)

教會的道德標準向世俗妥協

◎郭士賢 《教會公報》最近幾期刊出立場不同的文章,持續探討同志議題。面對同性戀、雙性戀、跨性別等性別議題,過去教會界的做法是引述聖經節反對這樣的事;面對這群人提出不同論點挑戰傳統觀念,整個教會界才剛開始正視這個問題的存在,短時間之內應該不容易形成全面的共識。 在3100期中,台神陳尚仁院長提到,美國長老會在性道德議題上的妥協導致信徒人數逐年減少,整體教勢呈現衰退現象,這倒是讓我聯想起我們台灣的長老教會,多年來整體教勢也未明顯增長。教勢興衰是個複雜的問題,並不適合在此簡化討論。若從道德角度反省台灣的長老教會,我認為同志議題只是新興議題之一,還不足以對整體教勢產生立即的破壞;倒是有一些基本的道德標準已經在鬆動,這些根本問題對教會造成更多的傷害。 我指的是牧師的婚姻出現家暴、外遇以及過度貪戀教會物資或金錢。少數在道德上明顯有嚴重缺失的牧師,常因眾人的包庇與妥協而持續存在教會界,當教會兄姊忍無可忍時,頂多被迫換到另一間教會。這類牧師說的話、講的道、做的事還能聽信嗎?教會對牧師的信任已經嚴重內傷,信徒離開教會的伏筆已經埋下了! 看到牧師犯錯,很多人會說「傳道人也是罪人,需要被饒恕。」既然知道人性如此,我們應該思考如何訓練傳道人結出聖靈的果子。可惜的是,神學院課程並無深入教導神學生男女之間如何交往、如何擇偶、如何拿捏兩性相處,因此神學生過個暑假回來也許就換新的男女朋友,這已經不是新聞,旁人也不必太驚訝。神學院也沒教如何經營婚姻、如何處理壓力,當夫妻吵架時該如何收場、有外遇引誘時該如何處理&hellip&hellip等等。當牧師自己遇到婚姻問題時,只能自行應變,檯面下偶有傳聞牧師對另一半施以言語或肢體暴力、發生外遇等情節,沒人求助也沒人幫忙;而牧師娘大概只能淚水往肚子裡吞,有話也不知道怎麼說或向誰說,這段婚姻怎麼挽救,也只能無語問上帝! 神學院也沒有教導學生該如何面對自己在情慾的、物質的、金錢的、權力的欲望,只教導如何從聖經檢討別人的欲望,但當自己的欲望不能被滿足時,該如何面對、如何進行信仰反思?在教會實務運作中,某些牧師報賬公私不分、斤斤計較津貼、在中會或總會爭錢、爭權與政治操作,這些言行信徒們都看在眼裡,也造成整體教會聲譽與牧師形象的傷害。 牧師的職分天生就承受最高道德標準的要求,要繼續當牧師,就必須一路持守這近乎苛求的高標準。嚴重違反道德規範的牧者應該要知所進退,教會長執、信徒也應該謹守信仰的立場,形成抵制的力量。若牧師沒結出聖靈的果子,教會界也沒有修正的力量,許多宣教的努力將會被這些最基本、但已逐漸妥協殆盡的道德標準完全抵消。 (作者為文化大學心輔系助理教授) &nbsp

委身教會發展的神學教育

◎林彥如、梁唯真 每逢暑假教會歡迎教牧新手之時,更是多人憂心忡忡之際。對傳道委員會而言,期待今年派出所有新進傳道師;道碩畢業生擔心不能順利受派;對分擔傳道受派責任的大教會,必須思慮新手就任對教會是助力或爭端、對神學院則是憂心當本宗1200餘間,僅約200間無牧教會之牧師總額飽和後,招生來源萎縮,神學院必須面臨整併存廢的時代,是否已經來臨?! 純就財務結構而言,本宗4所神學院校總經常費將近2億,若以台神與星中作為參考,一間神學院之財政支出約等於前5大教會或是超過50間中小型教會經常費總和。換言之,本宗教會於神學教育投資,約等同200間教會財務總和!本宗神學院若僅是停留在每年培育50名左右道碩畢業生,讓傳委會苦惱差派,卻對本宗教會之整體發展,缺乏具體貢獻,神學院的人事組織與經營方向必然面臨調整與改造。否則,特別是中小型教會,會起而反省是否應為神學院募款奉獻? 就長老教會而論,設醫院、立學校、辦神學院、開拓教會,乃是本宗的宣教歷史;而從地方堂會、中區會、到總會的長老代議制,更是教制發展方向。其中,委身教會發展,領導教會開拓,乃是本宗神學教育的歷史傳統。遠有設立南神的巴克禮院長,兼任太平境教會小會議長,並開拓台南東門教會。北有吳天賜牧師任竹聖院長,帶領學生開拓數十間教會;並有鄭連明牧師任台神教會史教師與台北東門教會牧師。南有梁秀德牧師任台南東門教會主牧,後任南神新約教師,並於退休後開拓4間教會。 因應總會新倍加運動,面對教會牧師總額飽和,本宗神學院應積極擔負開拓教會的責任,將神學院校「區會化」,整合轉型為一個負責神學教育與教會開拓的特別區會。 以此廣納具神學碩士或牧範學博士以上之本宗傳教師為區會議員,採兼職開課模式,負責各地區之信徒教育、神學本科教育、牧範在職教育;專任教師轉任各大教會教育牧師,或各中區會專司教會開拓的督導牧師;神學院院長與三長等專職「議長化」,按南北原漢分區之議員合議選舉,呈報董事會核備。落實本宗「民主和議」精神,廣納本宗神學人才於神學教育體系。 如此,透過神學教育制度的特殊區會化,可讓神學生於受教時期,接觸尋找未來能夠配合的主牧;並讓大教會的主牧教導、尋找未來能夠同工的副牧傳道。以此使神學師資於神學學術與牧會實務同得發展,如此一來,大教會也願意培養其子弟取得神學博士學位,並善用現有投入神學教育之經費、轉入教會開拓用途,使本宗懸宕百年的神學院合一期待獲得實現。 隨著設教150週年來到,相信咱長老教會的教勢期待,乃是在10年內從23萬人穩定發展為30萬人;20年內發展為40至50萬人。其關鍵在於咱教會是否有著「委身教會發展」的神學教育! (作者2人分獲哲吾大學系統神學與教會史博士) &nbsp

索馬利亞大饑荒

◎王乾任 30年來第一次,聯合國宣布索馬利亞進入大饑荒,面臨60年來最大乾旱,700萬索馬利亞民眾中有370萬人面臨餓死的危機,而乾旱最嚴重的東非地區共有約1200萬人面臨嚴重饑荒。聯合國呼籲世界各國務必在2個月內籌措3億美金,以援助東非民眾。 前一陣子剛讀完《不能說的名字》一書,小說對讀者發出了一個重要的提問:如果生活在富裕社會的我們割捨掉自己的一部分,可以救落入赤貧國家的人民之性命,我們願意做嗎? 不是無關痛癢的捐出自己有剩餘的錢,而是割下自己身上的一小部分,譬如一根手指。小說暗喻我們放棄生活中過於氾濫的物質文明享受,因為生產供給富裕國家老百姓使用的手機、電腦、家電,以及各式各樣的民生必需品與奢侈品,是造就戰後非洲大饑荒與貧困的主要原因。 許多人不知道,戰後美國為了控制世界上擁有豐富天然資源的國家,多在這些國家培養或支持兇惡的獨裁政權,放任其壓榨老百姓,且向歐美金融機構借貸高額外債,這些錢全都流入獨裁者的海外祕密帳戶,歐美金融機構再向這些國家收債,還不出債務的獨裁政權只好將國家的豐富天然資源低價賣給歐美國家。因此,一克拉要價6位數台幣的鑽石,在原產地不過50塊到100塊台幣,被人稱為血鑽石。 我們生活必需品中的電腦、手機中的稀有金屬也多來自最貧困的非洲,以極不可思議的低廉價格賣出,這也是我們為什麼能買到便宜手機或電腦的原因。因為稀有金屬能以極低廉的價格買入,壓低了電子產品的製造成本,廠商因而不斷鼓勵消費者汰舊換新,過度消費除了造就企業利潤,更對貧窮國家不斷剝削。 照理說,非洲國家若能善用其所擁有的豐富天然資源,早就富裕如阿拉伯產油國,只因為這些國家在戰前多為歐洲殖民地,戰後國窮民弱,獨立後百廢待興,被過去的殖民宗主國與美國趁虛而入。 而有一點是我們無法置身度外的,有相當高比重的基督徒直接或間接造成非洲國家的貧窮,基督教國家的富裕與物質文明的便利,很大程度建立在對窮國的剝削。歐美國家利用血汗工廠製造廉價物品一直存在,而基督教會與慈善團體卻不敢對造成世界級貧窮、饑荒與動亂的結構性因素提出批判,於是形成了恐怖的弔詭,同一個國家,同一批人,一手剝削、另一手援助貧窮國家。近年來也開始有人跳出來批判歐美慈善事業做的太大,許多人假慈善之名在NGO中坐領高薪,大拿政府補助,卻只有很少的錢流到真正需要的人手中。 其實,絕大多數富裕國家的人民是善良的,只是不知道自己的生活型態助長了富國對窮國的剝削,國家政府和企業為了私利,而對這些貧窮國家行惡。然而,我們不能假裝不知道,就躲開自己應當承擔的責任,惟有我們願意改變生活型態,減少消費,且拒絕向使用血汗工廠的企業購買剝削貧窮國家所換得之暴利,願意花較多的錢購買符合公平正義原則下所生產出來的商品,才可能遏止富國對窮國繼續進行結構性的剝削。 除非我們願意面對那隱藏在表象背後更大的惡,否則,我們以為的捐款救助窮國,其實是在幫助不肖政府、金融機構與企業繼續剝削窮國,繼續讓上帝所愛的人落入貧困飢荒之苦中無法掙脫。 (作者為文字工作者,景美浸信會會友)

莫以人數斷是非

◎陳南州 讀完3100期《台灣教會公報》20版,台神代理院長陳尚仁教授〈PCT要跟PCUSA走嗎?&mdash&mdash教會是否應向世俗妥協,取消性道德標準?〉(下稱〈向世俗妥協〉)一文後,心中難過萬分。美國長老教會正確簡稱為「PC(USA)」,PC(USA)相關教會法規之修訂,簡化地說,是不再以性傾向限制人是否得以從事神職。〈向世俗妥協〉認為,PC(USA)45年來會員人數剩一半,是「向世俗妥協,取消性道德標準」的結果。所以PCT不要跟PC(USA)走。 PCT自有PCT的信仰與教制,個人從沒聽說PCT是跟PC(USA)走。PCT是普世教會的一個肢體,PC(USA)總會的議決,跟普世教會眾多教會的重大議決一樣,都值得PCT思考。就像普世教會對人權、生態、社會公義等議題之主張,都值得,也應該引起PCT的關注。PCT探討同志議題,與跟哪一信仰傳統之教派教會走,完全無關。 將PC(USA)會員人數之減少歸咎於「向世俗妥協」是過於簡化,也不正確。若要以數字來判斷,跟PCT有宣教合作關係的加拿大聯合教會(The United Church of Canada)是加拿大最大的基督新教教派(由衛理公會、公理宗教會,和70%長老教會聯合而成;約3500間教會,300萬會員)早在1988年就通過不以性傾向來限制人從事神職。反之,加拿大長老教會(The Presbyterian Church in Canada)反對同性愛,教會數只1000間。 台灣的新教教會,大概都反對同性愛。這些教派教會的會員數都成長嗎?美國許多福音派教會堅持反對同性愛,其教勢可能也未見類似PC(USA)的衰減。那麼,PCT要斷絕跟PC(USA)的宣教合作關係,跟著美國這些教勢成長但對聖經之本質與權威看法極端保守的福音派教會走嗎?台灣有些基督教會教勢成長很快,但卻批判、反對PCT的社會參與,PCT在社會關懷與參與的神學也要改弦易轍? 其實,以教會會員數字來衡量教會的宣教和神學也有待商榷。教會人數的多寡,跟該教會是否遵從聖經的教導,並沒有必然關聯。我深信這是陳尚仁教授很清楚的邏輯。PC(USA)的議決是在長老教會信仰傳統的總會,以敬拜上帝開始的會議中作成的,所以我認為他們正是〈向世俗妥協〉所期待的,一個「追尋聖經的真理及上帝在這個時代的心意」的教會,他們順從聖靈引導,在時代脈絡中解釋聖經! 大家都知道教會不應該向世俗妥協;對PC(USA)之議決的解釋應該是「異性戀、同性戀適用同一性倫理規範」,而不是取消性道德標準。就如具一位同志身份的傳道人說的,基督徒同性愛的結合是「承諾的、委身的、性的、愛的關係」。這樣的性道德標準在哪一方面違背基督信仰? (作者為阿美中會鳳信教會牧師) &nbsp

攏是為基督(All for Christ)

◎林昌華 最近公報廣場有數篇文章討論「寧願燒盡,不願銹(朽)壞」,文章焦點集中在「銹壞」或是「朽壞」何者適當。假若馬偕牧師在世,看到這種爭議,他大概不會很在意,因為這並不是他的座右銘。對於這個誤會,作為馬偕牧師的研究者,筆者認為有必要寫一篇短文,簡要的加以解釋。 筆者解讀12冊馬偕日記手稿,他的日記裡不曾提過這個「座右銘」。而日記裡和「燃燒」(burn or burning)有關的詞彙,多是「burning hot」指的是炎熱天氣,就像著火一樣。嚴格來講,「寧願燒盡,不願銹(朽)壞」和馬偕並沒有直接的關係;那麼為什麼它又和馬偕牽扯在一起呢? 這句名言出現於1908年的《加拿大長老會紀錄》(Canadian Presbyterian Record)期刊中。一位加拿大作者以「台灣的馬偕」(Mackay of Formosa)為題撰寫文章,除了感佩馬偕的奉獻精神外,更以「寧願燒盡,不願朽壞」的諺語來讚揚馬偕的奉獻精神。所以,這個「座右銘」不是馬偕的自勉,而是別人對他的感激之言。 馬偕是否有自己的座右銘?答案是肯定的,那就是「攏是為基督」(All for Christ)。在他的日記中共有6次使用「攏是為基督」,每當馬偕面對服事困境,或進入險境時,都會以此話自勉。例如1885年12月24日在新店,儘管當天傾盆大雨,馬偕仍四處探訪教會信徒。在當天的日記他寫下,「攏是為基督,不是為錢,也不是為名聲。」 這篇文章主要目的,是讓大家思考,驅迫馬偕不畏困難與險阻,不顧身體的厭倦與軟弱,幾乎像「強迫症」患者一樣,從淡水步行前往宜蘭19次、苗栗51次,台北到台南7次等,這些現代人難以望其項背的旅行紀錄,背後推動的主要力量是來自於「攏是為基督」的精神。而馬偕在台灣北部一切努力,背後的動力也在此,這才是和基督教信仰精神相契合的思想。 對現代台灣教會來說,「攏是為基督」才是教會存在的意義和目的。就算台灣教會能像韓國教會,成為國家最大宗教、能影響國家政策,甚至協助台灣建國,如果背後的動力不是來自「攏是為基督」的精神,教會將難逃墮落的命運,而成為「人的組織」、中產階級的「俱樂部」而已。若不是為了基督,教會就會變成失味的鹽,終將被上帝丟棄。而現今榮景將如野地的百合花;儘管今天茂盛,卻無法避免來日枯萎,面臨被燒毀的命運。 (作者為長老教會牧師)

宗教,是社會鴉片

◎王乾任 馬克思說「宗教是人民的鴉片」,這句話經常被人斷章取義,馬克思雖然也批判宗教,不過他批判的是組織和權勢綁架的「宗教」,例如挾人類對死生的焦慮斂財、敲詐,使原本應該讓人與神和諧的宗教卻反而成了讓人與上帝關係異化、扭曲的催化劑。 以馬克思對宗教的批判,未必會反對基督教或其他宗教,他會反對的,是那些只在乎個人靈魂救贖,卻對廣大的社會不公義視而不見,甚至反過頭來成為勸慰那些深陷在不公義之中的勞苦大眾不要造反,不要抵抗,要安靜接受的幫凶。 馬克思是政治經濟學者,也被後來的社會學家追認為社會學始祖,根據其研究的關懷,他在乎的是「宗教」的社會學意涵,意即宗教與社會秩序的關係,而不涉入宗教的救贖宣稱是真或假。 「宗教是人民的鴉片」原意並非貶抑宗教,反而是肯定宗教穩定社會秩序的功能,因為宗教安慰世上許多承受勞苦、貧窮與剝削的俗民大眾,使其能安於生活現狀。雖然革命也不是不可以,但大體上來說,主要的宗教是勸人為善,維持社會秩序與和諧,而非勸人興刀兵戰火。 馬克思的原話是這麼說的:「宗教是這個世界的總的理論&amphellip&amphellip宗教裡的苦難既是現實苦難的表現,又是對這種現實的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的感情,正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。」 宗教鴉片說並不是把鴉片當毒品看待,而是把鴉片當藥品看待所延伸出的譬喻,如同醫生為了讓癌末病人舒緩,使用了不少嗎啡,嗎啡是毒品也是藥品,端視使用者與使用的目的而異。 宗教不也如此,如果落到有心人手上,難保不會成為欺騙百姓,使其上癮無法自拔。若是真心追隨上帝和信仰的人,那麼宗教將則是「被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的感情」,是舒緩人在世上所承受的痛苦與傷害之痛的藥品。 無論如何,鴉片說終究是從負面表列的角度切入理解宗教的社會功能,若從正面的角度切入,我認為宗教是價值觀的「預防針」、心靈的「防腐劑」,越早認識、接觸宗教中那些關於上帝、生命與愛的真理,那麼,無論將來世俗世界有多少來自魔鬼撒但的誘惑,都能持守住神的教導,不隨從世俗的情慾與扭曲錯謬的價值觀。 宗教是腐敗世代的良心,是防堵錯謬價值思想的防腐劑,抵抗邪惡病毒的預防針,越早且完整地施打,效果越好。 (作者為文字工作者,景美浸信會會友) &nbsp

MEBIG兒童佈道訓練

◎陳清休 在今日,世界上幾乎所有教會的兒童佈道,都步入瓶頸,呼喊需要有更新的能力及創意,我們需要一個「兒童佈道的宗教改革」;您的教會若正好有這樣的需要,MEBIG可以提供一個相當不錯的方式。 根據馬可福音9章19節強調,兒童與成人都同樣屬一靈,「沒有所謂小孩的小孩,但有所謂小孩的人。」因此,兒童佈道不該僅是「主日學的遊戲、講聖經故事」或是「成人活動中的照養兒童」,而是面對兒童貴重靈魂的禮拜。大人佈道要破冰與培靈領受信息,孩童也要在靈命上獲得造就,MEBIG便以此為理念而成立。 MEBIG是取Memory、Bible、Game開頭的一種兒童創意事工的方法、策略與異象,是培訓孩童門徒化的過程。Memory是上帝話語的道成肉身,也就是意味著門徒訓練;Bible是神的話語,也就是禮拜,Game則是表達提供喜樂的事成為特徵。換句話說,MEBIG是提供屬靈喜悅的禮拜,重視喜樂的遊戲,是門徒訓練的計畫。 MEBIG有五階段培育孩童發展計畫,每年進行一個階段,共計5年課程。第一年:MEBIG的原理原則。第二年:小朋友的召集方法。第三年:MEBIG的協談。第四年:MEBIG的診斷。第五年:MEBIG的成長。藉由5年計畫塑造,讓孩子得以門徒化。 MEBIG可以形成一種以生命帶生命的傳承動力(年長帶青少年及兒童),以愛的事奉為旌旗,一直成長變化為基督精兵;MEBIG使參加的牧師、老師與學生都有連結、分享互動的機會,從遊戲當中更體驗到喜樂的祝福。 MEBIG的禮拜以神為中心,禮拜中可以感覺到生命的喜悅,在敬拜跳舞中,師生有如被喜樂的靈充滿,一起用肢體語言和好。如同詩篇148篇12節所說:「少年人哪,少女啊,老年人哪,孩童啊,你們都要頌讚祂。」在信息傳講時,牧師也以上好的福份餵養他們。 在MEBIG的遊戲中,如同母雞帶小雞,領袖以身教融入學生的學習,教導聽從、順服的功課,小雞學習母雞樣式成長,無形中以陪伴成長的方式,教導孩童聽老師的話。「孩童的動作是清潔,是正直,都顯明他的本性。」(箴言20章11節)有次序玩遊戲,遵守遊戲規定,培養在生活中建立遵守規範信條的樣式。 「王要把這卷書放在身邊,終生研讀,學習怎樣敬畏上主,切實遵行裏面所記載的一切法律誡命。」(申命記17章19節)因此在MEBIG中,孩童更要讓他們在比賽中背誦金句,從金句中學習敬畏主、遵守規範、得著幫助。 分班時,MEBIG以小孩子為中心,在課程中,老師藉由研讀上帝的話、禱告、吃點心等,時時觀察小孩的狀況,予以協助,進一步加以牧養與協談。此外,在前期的工作中,老師還會探訪、電訪、寫明信片鼓勵,並舉辦該期MEBIG學員的營會,用心成為孩童的屬靈父母。 盼望MEBIG能夠成為一種兒童事工的改革模式,讓更多孩子能因此在信仰上得到成長與造就。 (作者為台南中會安順教會牧師)