觀點評論

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媒體是正義使者?

◎高有智(媒體工作者) 最近常常看到新聞台播報「網路影片」,簡直到了濫用的程度。電視台放棄新聞專業與追蹤調查的能力,不願去調查、採訪社會弊端,卻樂於加入「人肉搜索」或「網民公審」的行列。表面上看似伸張正義,背後無非就是節省新聞人力成本,低廉地擷取網路影片,看圖說故事,加油添醋,照樣可以滿足閱聽人對「正義使者」的想像。 大眾媒體製造的「廉價正義」,往往容易流於膚淺與假象,滿足了閱聽人的窺視慾望。在不公不義的世界中,找到集體發洩不滿情緒的出口,我們可以輕易躲在人群中丟石頭,私底下卻又人人自危,擔心成為下一個「代罪羔羊」,充斥自以為義的偽善。說真的,這樣的媒體角色改變不了不公不義的社會結構。 我今年暑假參加長老教會總會主辦的「台灣青年國是會議」,其中重要的主題就是「社會的公平正義」。筆者以多年的媒體工作經驗,分享新聞媒體世界中的公平正義議題,發現主流媒體仍有個別記者關心社會弱勢,打抱不平,但過度商業化的媒體環境中,廣告業主大可透過大筆預算,檯面上,鋪天蓋地購買廣告,暗地裡,惡搞置入性行銷,私下施壓媒體,扭曲新聞報導,媒體不知不覺成了擴大社會不義的元凶之一。 另一方面,新聞媒體「只打蒼蠅,不打老虎」的揭弊角度,難以撼動社會不公不義的結構,甚至會陷入自我滿足的迷思。 有一則「蹺腿姊」的新聞報導,原本是網路流傳的一段影片,一位年輕小姐因為不讓座,竟和一名老翁對嗆,狂飆髒話,出言不遜,引起網民一片撻伐,封為「蹺腿姊」。網民發動人肉搜索,試圖揪出這位年輕小姐,電視台也加入這場「圍毆」的行列,享受「正義使者」的滋味。蹺腿姊最後受不了壓力,發表聲明表示,自己因為從小父母離異,所以持續躁鬱症治療,加上當天腳受傷不舒服,才會坐在博愛座。 「蹺腿姊」態度不佳,出言不遜,當然值得反省;然而,新聞媒體處理這則新聞時,第一時間往往也是不究事理,沒有訪問到當事人,就跟著網路鄉民看熱鬧,號召觀眾加入「丟石頭」的行列。過去的「東森追緝令」節目,專門突擊公務人員上班打瞌睡、開小差、打電玩等醜態,同樣是藉此彰顯媒體的正義形象。 然而,我們要的公平正義,當真只是如此?荒誕的公務人員行徑,值得撻伐;飆罵長者的不當言行,也該檢討。如果媒體只有不斷追打小惡,卻放縱更大惡行,掩目無視於官商勾結、環境破壞、貧富差距擴大等問題叢生。單單滿足於「打蒼蠅」,畏懼於「打老虎」,無異於縱容或擴大社會惡行,這樣只會讓社會的公平正義難以伸張。 &nbsp

反核反獨裁

「一場比台塑六輕火災嚴重千萬倍的亡國危機、台灣人你睡在1萬顆核彈上,燃料棒會讓你房地產歸零,股票變壁紙。」這是台灣雜誌《今周刊》在763期封面斗大字體的標題。內文更提到一位東京電力公司叫做平井憲夫的員工,在核電廠工作20年得癌,他在死前勇敢站出來,把工作所知的核電真相公諸於世。他生前的最後吶喊,在15年前就預告了核電廠今日的災難。其實早在核能工業正起步的年代,《小即美》(Small is beautiful)作者E. F. Schumacher就直言,把高度輻射毒物大量的累積,只是為了經濟繁榮,這是絕無正當性可言。何況這高度輻射毒物無人知道如何使它們安全,將使這無形的危險,破壞整個上帝創造的世界。 何以車諾比、三哩島記憶猶新,311日本核災、台灣核四進水、核三濃煙事件更是歷歷在目,先進國家紛紛宣布非核,獨獨台灣「啥物攏呣驚」?原來反核也是在反獨裁,反對漠視人權及社會權、強調專家至上的科技獨裁。 歷史中的獨裁政權之所以變本加厲,造成人類浩劫,往往身旁奸佞寵幸圍伺,外在粉飾太平、塑造形象,內在逢迎拍馬、扭曲價值觀,指鹿為馬、睜眼說瞎話視為圭臬。當今台灣以馬、吳為首的官僚體系不正是如此,別說沒有對做錯事道歉的勇氣,往往遇人揭弊,開始自圓其說,加上意識形態的國家機器與媒體配合,莫怪乎台灣人的精神要錯亂,質疑「誠信」是對還是錯。 舊約聖經撒母耳記下11、12章記載大衛的犯錯、接納諫言、認錯悔改的故事,自古深受眾人樂於引用,理由不外乎人性有軟弱和光明面,肯定人恢復按上帝形像所造的模樣必得接納。若科技來自人性,必有其罪惡與被修正性,人類更應該要在科技極限中作正負評估。 台灣基督長老教會在2011年10月開始,將於全台灣各地舉辦24場生命分享會,強調非核家園、要與台灣的心一起跳動。在這之前也舉辦3場的非核家園種籽講師訓練,為的就是科技民主、公眾參與,反核也反獨裁。擔綱主講的前環保署長林俊義教授要大家思考,究竟是要選擇「活在核電恐懼的陰影」還是願意活在心安的「非核家園」。 核能使用短短數十年歷史,人類未大蒙其利卻大受其害,幾次事件危及當下更禍延下一代。我們相信歷史絕對有避免重蹈覆轍的價值,但要發揮此功能更賴於「申命」事件。「申命」就是一次再一次,不厭其煩的提醒,不論台灣社會到底是無知還是無懼,作為一個要當上帝好管家的基督徒,就有義務加入反核也反獨裁的行列。

變賣所有,奉獻上帝?

◎艾布克 日前媒體報導,某教會姊妹,瞞著丈夫孩子賤價賣掉房子,並將所有錢財捐給教會。該姊妹說,我們一切所有都是上帝的,所以應該奉獻出來。事情曝光後,該姊妹的先生向法院訴請離婚獲准。 這是一件令人難過的新聞,有些弟兄姊妹會想,那個教會是「異端」,是利用教會斂財,才會做出如此誇張、錯誤的教導。甚至認為,那是屬撒但的,而我們是正統教會,所以沒問題。畢竟,雖然我們所有的一切都是上帝的沒錯,但上帝可沒叫我們把所有的一切都奉獻給「教會」,社會上的貧窮、弱勢也可以是奉獻的對象,更別說我們該好好照顧自己的家人。 不過,這卻引出了一些普遍存於當今教會的問題:一個人信主之後(特別是全家第一個信主的基督徒),熱衷教會生活,把教會當作聖潔的,把世界當作污穢的,認為不信主的家人屬魔鬼,拋家棄子,拒絕世俗生活。 今天「教會論」很大的問題,在於聖俗二分,教會的歸教會,世界的歸世界,這是不對的。然而,有些教會的確是鼓勵弟兄姊妹盡量活在教會之中,將世俗生活的比重降到最低,甚至最好全人、全時間都奉獻給教會,盡可能減少世俗生活的比重。某些宗派甚至完全從社會生活中退出,找尋土地,建立自己的天國。 然而,如果我們相信生活世界是神所創造的,希望神的福音能夠傳到地極,就必須了解,聖俗合一的教會論才是合神喜悅的,基督徒不但在教會要聖潔,在教會之外更要聖潔。 教會生活是聖潔的,世俗生活也同樣可以是聖潔的。如果基督徒了解,所領受的信仰是全人的,是聖俗合一的,聖潔生活就不只在教會裡發生,教會外的日常生活,一樣是聖潔的,只要我們按照聖經教導的方式過聖潔的生活。 我們除了應該替這些退縮入教會,拿教會生活逃避世俗生活的弟兄姊妹禱告之外,教會本身也應該勇敢拒絕弟兄姊妹,把教會當作逃避世俗╱家庭生活挫折的地方。教會應該幫助這些人回到世界的生活去勝過世界,勝過試煉,而非沉溺在教會裡的溫柔鄉,才是真正對這些弟兄姊妹好的事情。 或許我們不能避免打著基督名義向人斂財的惡事發生,但我們絕對可以避免錯誤的聖俗二分,讓弟兄姊妹躲在教會裡,以大量的服事和團契生活來逃避世俗生活中該盡的責任。 (作者為文字工作者) &nbsp

【普世】在暴力威脅中堅持和平

◎胡宏志 舉世聞名的諾貝爾和平獎,通常是在挪威首都奧斯陸市舉行頒獎典禮。這個向來以和平著稱的國家,7月22日竟然發生了兩起駭人聽聞的暴力攻擊事件。首先,奧斯陸市中心的挪威政府辦公大樓遭到炸彈重創,造成7人喪生。2個小時之後,一名穿著警察制服的持槍男子,在奧斯陸以西約30公里處的烏托亞島(Utoya),突然向挪威勞工黨青年團夏令營成員開槍,造成死傷慘重。這兩件暴力攻擊事件,是挪威數十年來最大規模的屠殺事件。 對此,挪威總理史托騰柏格(Jens Stoltenberg)悲痛地說:「1974年以來,烏托亞島是我每年夏天都會去的地方。我曾在那裡有過歡樂、投入與安全。現在這個地方遭遇殘忍的暴力事件,一個青少年的天堂在幾小時內變成地獄。」 自從暴力事件發生之後,挪威的牧師及教會的同工,積極地關懷生還者和受難者的家庭。許多教會為了那些尋求安慰和團契的人們,主動地開放教會的大門,並且提供必要的陪伴、協助及安慰。奧斯陸路德會的主教座堂,距離挪威政府辦公大樓僅有幾個路口。該主教座堂的外圍,已經變成挪威人民通過點燃蠟獨和擺放鮮花的方式,來懷念這些受難者的地方。挪威路德會主教Tor Singsaas of Nidaros也認為,挪威全體的人民「展現了愛和休戚與共的態度,來面對這個瘋狂的恐怖主義。」 普世教會協會(WCC)總幹事戴維德牧師(Rev. Dr. Olav Fykse Tveit)本身是挪威人。7月29日他和協會中央委員會主席阿特曼牧師(Rev. Dr. Walter Altmann),共同寫給挪威基督教協會的一封安慰信當中,代表這個世界上最大的基督教組織,對於近日前發生的挪威全國人民,表達最深沉的震驚和哀悼。同時,普世教協對於「挪威人民、教會及權威人士,也表達最為深厚與他們團結與合一的精神。」 戴維德說:「這些恐怖的暴力行為,已經搖撼了我們以及我們的根基;但是同時,它們也促使我們重新委身,凝聚我們的力量和價值,促進一個免於仇恨、暴力、種族立義、歧視和不容納異見的世界。&hellip&hellip盡全力深化並宣揚基督教價值和道德價值,這些乃是普世運動及挪威教會及社會共同價值不可或缺的一部份。」在這封信的結尾,戴維德牧師如此期待:「願上帝幫助挪威和我們所有的人,戰勝恐怖行為的傷痕及後果!」 他語重心長的這一席話,明白而清楚地道出基督教和普世運動的核心價值:我們所期待的世界,是一個以愛對抗仇恨,和平勝過暴力,包容戰贏偏執的世界。即使這個世界充滿了暴力的威脅,但是我們基督徒,仍應篤定地堅持和平。 (作者為PCT總會普世幹事)

很在地的本土劇

◎江淑文(新使者雜誌創意及推廣總監) 看台灣、歐、美、日、韓的連續劇或是電影,只要有夫妻、情侶或是親子之間發生爭吵,有一方憤而奪門而出或是轉身離去的劇情,多是開著車或者是騎機車揚長而去;要不也可以攔下一部計程車,交代司機趕快開走;有時剛好一部公車經過,趕緊跳上車;也有過的情景是剛好經過火車站,也剛好火車進站,又很剛好在車廂關上門的那一刻跳上車;最不濟,可以放開腳步、大步跑離。 以上是我們熟悉的場景,但是我出差到不同的國家,尤其是南亞和東南亞,看了當地的戲劇,也會有上述夫妻、情侶或是親子之間發生爭吵,一方憤而離開的情景,但是離開的方式或是交通工具就很不一樣。在印度,先是劇烈口角,然後很戲劇性的,多半是女性的角色突然唱起歌、跳起舞來(非常扭動肢體的印度舞)。在泰國、緬甸、越南和柬埔寨,我看過的戲劇中都是情侶吵架,剛好轉身跑開都是女主角,她們跑到黃水滾滾、混濁的河邊,跳上簡易的竹筏、發動馬達、駕著船離去,男主角要不跳進河裡,但是追不上遠去的船,要不就是沿著河岸跑、呼喚女主角。 駕著船、順著河流離去的場景對台灣人而言,是一個很難想像的畫面。但是在泰國、緬甸、越南和柬埔寨這些可以用「水鄉澤國」來形容的國家,河道密布、水道穿梭在巷道之間是很常見的景色,除了大都市,人們習慣以小船作為交通工具,常常有車在路上走,小船沿著路旁的水道緩緩前進的交錯畫面。好幾次,我指著電視上駕著船離去的畫面跟當地的婦女解釋,這是很寫實的在地生活的情節,並不一定要模仿西方國家的情境。我並以此做起頭,跟她們討論「新眼光讀經」的意義。 「新眼光讀經運動」是亞洲基督教協會(CCA)所推動的,鼓勵亞洲教會能擺脫西方的觀點,以自己的亞洲觀點、自己的處境來了解聖經。我自己個人適逢台灣開始推新眼光的時代在總會服事,得天時、地利之便,可以自陳南州、黃伯和、鄭仰恩等牧師的互動、同工中,略知「實況化神學」、「鄉土神學」、「本土神學」之皮毛。爾後,參加盧俊義牧師的查經班,學習到用在地經驗解釋聖經的情境。 凡事互相效力,這些經驗讓我得以在幾年後跟其他亞洲婦女分享新眼光讀經的基本精神。這些亞洲國家過去有被西方殖民的經驗,加上福音傳入、教會的成立過程深受西方傳教士的影響,深信西方教會的價值、對西方傳教師的教導深信不疑,對自己的本土價值和見解很沒有自信,不敢挑戰自己和西方世界的差異性。 舉一個最簡單的例子,很多柬埔寨教會努力存錢或是募款為教會買鋼琴;我也遇到一個緬甸教會在列教會事工異象時,是要在教會架起一座管風琴;也有很貧窮的教會想組小提琴樂團。我曾經跟這些教會溝通,誰說禮拜中用的樂器一定得是鋼琴、絃樂器或是管風琴?這是歐美的普遍樂器,聖經中並沒有指定。 反而是在詩篇頻頻出現琴與瑟等當時、當地特色的樂器,所以這些亞洲國家也可以用自己的傳統樂器作為禮拜伴奏、讚美的樂器。另外,我也舉了最近參加一些不同國家的教會慶典,在領聖餐時,很多都不再用麵包跟葡萄酒,而是用當地自有的傳統食物和飲料,比如我在菲律賓領過香蕉糕和甘蔗酒的聖餐;在日本領過類似像鏡餅的麻糬和抹茶的聖餐;在台灣的原住民部落領過小米搗成的麻糬、小米酒作的聖餐。 我沒有受過專業的神學教育,因此我沒有辦法用倫理學來說服對方,但是有實際的生活經驗讓我可以用實況、具體的例子與別人交通,用分享的精神讓彼此明白在地的信仰,願上帝祝福保守我們彼此,互相學習,榮神益人。 &nbsp

感動化為行動

基督徒的使命是什麼?當我們試圖要回答這個問題的時候,每個人的心中可能會有不同想法、念頭閃過;同時還有福音的、社會的、靈性的&hellip&hellip等不同的面向;當然,想要回答這個問題,我們不能光憑虛無的想像、自己的好惡來回答,想回答這個問題,我們必須回到信仰的核心來回答;也就是說要去回答「福音的本質是什麼?」的問題。 如果福音的本質是耶穌所宣告的上帝國時,基督徒的使命就是促使上帝國的實現。上帝國的實現並不是光用宣告、口傳就可以實現的;如果只用宣告就可以實現的話,耶穌就不用那麼辛苦地四處奔波,甚至被釘在十字架上。 福音書在耶穌選召門徒的時候,就以簡短而有力的話來說明基督徒的行動是什麼。當施洗約翰向他的2個學生說:「看呀,上帝的羊羔」時,約翰的2個學生立即去跟隨耶穌了(約翰福音1章37節)。聖經時常用非常簡潔的字眼表達一個重要的信息,重點並不是在施洗約翰如何,而是那些等待、注目耶穌的門徒他們如何了。當門徒在等待中看見耶穌時,他們的內心有感動,但是他們不將感動單單只停留在心中而已,這2個門徒還將他們的感動化為行動,讓感動具體,有所作為。 在我們每個禮拜與上帝相遇時,可能有許多的感動,一首詩歌、一句經文、牧師講道中的一句話都有可能讓我們感動。然而,當感動只是感動的時候,不會帶出成長的力量,以致於在信仰上可能永遠都停留在吃奶的階段。因此,在我們期待上帝國來臨時,不能光說不練。我們必須在感動中,將感動化為行動,參與在上帝國的建造裡,在行動中才能獲得成長。 現代的社會是一個變化迅速的社會,人的心靈往往找不到一個可以安憩的地方。因此就想以賺錢、物質享受等方式證明自己的存在;以踐踏、剝削他人來使自己感到安全。台灣社會更是如此,原住民土地、文化嚴重受到剝奪,生態環境在政府與財團假借經濟發展之名破壞,貧富差距日益擴大,社會二分為藍綠對決&hellip&hellip,這些都讓我們感到離上帝國愈來愈遙遠。我們除了獨善其身地追求自身靈命的成長、教會教勢的增長之外,不能退居於社會社區之外。我們須從我們在靈命與教會所領受的感動中起來,將感動化為行動,使台灣的社會得著改變,朝著上帝國的方向前進。 這個時代不是追求大與多的時代;這個時代是追尋公義與和平的時代。全球化將我們與他人緊緊地連結在一起,無法置身世外,唯有成為行動的基督徒,我們才能參與上帝國的建造。 &nbsp

「牧師的續聘與否,由小會議決」之再思

◎李誠芳 在較早的台灣基督長老教會法規中,牧師的續聘與否,由會員和會投票決定。而現行法規,則由小會投票議決。哪個法規較適用呢?可能見仁見智。但確實有些教會在牧師續聘上有所爭議,我們是否應該重新省思這個議題,免得聖靈替我們擔憂呢?以下是我個人的疑慮: 1.如果牧師續聘與否,由小會議決,對於其他多數會友(包括執事、婦女同工、聖歌隊隊員、主日學老師、團契成員等),並沒有表達意見的空間。即使向中會連署要召開會員和會,也不被接受。或許有人認為開會員和會,會導致教會不合而分裂,但我覺得這只是鴕鳥心態,粉飾太平,並無實質上的幫助。 2.如果牧師續聘與否,由小會議決,牧者有可能認為,只要與小會員建立良好的關係,就可以安心地牧會下去。抱著多做多錯,少做少錯,不做不錯的心態,對神的國度,也沒有多大幫助。 3.如果牧師續聘與否,由小會議決,小會員有可能誤認為自己權力很大。但主耶穌說:「誰願為首,就必做眾人的僕人。」 4.金錢是解決問題的好方法嗎?有一間教會,小會認為牧師不適任,議決不再續聘牧師。但有會友希望牧師能夠留任,所以連署至小會、中會,希望能夠召開會員和會表決此案。中會確實派員協調3次,不過都沒有達成共識,因為小會堅持不肯召開會員和會,卻提出一個優退方案,只要牧師主動離職,將付給牧師32個月的謝禮。由於中會協調不成,所以作出議決,要求牧師必須接受小會提出的優退方案,主動離職。否則,將以戒規處分,給予免職、除名。 雖然此案中會作了議決,卻引起許多不必要的誤解與聯想。例如:1.中會被懷疑與牧師串通,向小會要求優退;2.小會金錢管理不當,卻由會友買單;3.牧師被懷疑為了錢利用會友連署,又與中會串通。請再三思,在神的國度裡,金錢是解決問題的好方法嗎? 最後,我提出小小的建議:牧師的續聘與否,先由小會議決,是可以接受的。但如果會友有不同意見,希望小會不要堅持不肯召開會員和會。或許開會表決的結果,與小會的議決是一致的,也讓大家都無話可說。如果表決的結果與小會議決不同,或許也有神的美意在其中,因為牧師是牧養整個「教會」的牧者,不只是牧養「小會」的牧者啊!也懇請總會法規委員會,能三思此議題,尋求什麼才是神善良、純全、可喜悅的旨意。願神賜福大家! (作者為平信徒)

反抗與民主的想像──從不分區立委談起

◎盧懷力 隨著明年總統以及國會選舉的白熱化,越來越多議題被公開討論。一個月前,多位台大及中研院學者公開表示,由民進黨中央決議所提出的不分區立委名單不符合多位學者的期待,其中最重要的問題有二:一是無法培育人才;另一則是這份名單並不能滿足對於「民主的想像」。關於後者,中研院研究員吳乃德博士特別提出:不分區立委的意義,在於能夠提供社會、資源上的弱勢(同時也是政治上、選舉上的弱勢)表達更多的公共性需求;如果如民進黨中央宣稱,民主政治是(由政黨人士)以政策來保護弱勢族群,是「政治沙文主義」的想法。揣測其言下之意,想表達的莫過於不滿政黨取向的公共空間。隨著政治空間朝公共性開放,反抗性政治應逐漸轉向多元性政治,由政治導向轉變成社會導向。 長老教會自解嚴前就以解放思維與戰鬥姿態參與政治,自〈人權宣言〉到「加入聯合國」等,多是在言論自由被箝制的時期中為自由發聲,可說是走在社會的前端。但解嚴至今已有20多年,公共空間的開放性以遠勝於以往,參與政治也不像當時有如禁忌一般。當前社會對於「台灣」與「台灣人」等概念以及身分已經逐漸深化,認為自己是台灣人而非中國人的比例也已遠高於認同中國;以人民為主體的「台灣國」不再是個空白的概念。對於認同共同體之餘,如何避免政治環境中的衝突對立(台灣╱中國、本土╱外來、愛台╱賣台、獨裁╱自由,諸如此類)擠壓社會的多元性以及包容性,會是另一個問題。一個開放的民主社會,不應只有在政黨理念上的對決、外交地位的爭取、或者是思想自由的解放,另外包括了提供各種團體在社會上立足的機會;也就是說,一味的支持政黨或者其理念,充其量只是將資源集中在政黨,或者是增強政黨間的對比,如此一來卻有可能造成政黨為了平衡黨內的勢力以及維持國會政壇中的戰鬥力,而「照顧」其他團體,導致社會弱勢團體成為政治的附庸,無法全面性的將社會水平提升。 邁向成熟的民主社會,參與政治的向度應從垂直面的民主╱獨裁反抗轉向橫向的人民╱社會連結,此用意並非放棄國家獨立性或者同意外交休兵的政策,而是期盼在建立國家同時,避免走向二元論述的政治環境以及社會差異之低容忍性,把更多的注意力轉向社會弱勢。因為前者的狀況下,人民的注意力以及資源在震天吶喊的選舉中,勢必投注在兩大勢力的制衡,其他的聲音卻會在這種氛圍下被邊緣化。將來的政治運作,應建立在國家的基礎上並且超越,而不是在此基礎原地踏步。教會作為上帝在世界選召的團體,理應成為社會進步的動力並且針對實況做出反省,因此筆者認為,長老教會必須脫離過去「誰支持台灣建國就支持誰」的概念,在「國家主權」之上尋求「社會人權」,並且在社會權利的理念中尋找更大的共識、替多元社會發聲。如此一來,才不會同政黨派系的協商一般,走入權力的窠臼。 (作者為台灣大學研究生)

性別平等公聽會見聞

◎路得美人 幾週前我去性別平等公聽會,對於基督徒家長在會場外大吵,我同意教材委員的說法「憤怒是因為極深的恐懼」,「如果你愛你的孩子,一個父母對於孩子可以做的就是克制自己的焦慮!」 聽到教材編者、同志及基督徒發言,我發現真愛聯盟傳遞的訊息與事實有出入,1.教材是給老師,2.網路上所流傳的真愛聯盟製作的影片不實,被動員參加的基督徒幾乎沒有看過教材,為了全面了解,我特地上網去讀了「性別好好教」,及「我們可以這樣教性別」,還沒有看的是「認識同志」。 我看了之後,發現沒有想像中可怕,其中有很大一部分教導學生面對身體變化的尷尬,校園性別暴力的現況,男女刻版印象的突破,單親及外配多元家庭,我想家長除了連署參與禱告,建議上網去看看教材,可以了解真相,比毫無所知的擔心來得重要! 同志的起因仍無定論,但是當我在台下聽著他們分享同志是因為性暴力或是霸凌造成,我的心裡有很深的痛!的確,孩子對身體好奇的探索,會學習探索身體,他們有很多身體及情感的煩惱無法啟齒,尤其是對父母。 當一個遭受性侵害或是性猥褻的孩子,在面對老師談論守貞的重要性時,他們的心情會是如何?孩子也會隱身術,是怎樣的文化讓孩子在面對家庭圖的習作時,孩子會怯生生的說,「不知道該怎麼畫?」沒有友善的空間,他們無法吐露心聲。 當基督徒說上帝是愛的時候,如何解決發生在他們身上的不幸事件,如何了解上帝是慈愛?當基督徒談著上帝創造一個人是美好的,這些學童身體自主權被侵犯的事實,這些身心破碎的孩子,如何在別人及自己的眼光中看到自己的價值,讓孩童不會覺得自己永遠是不夠好,而不至於無從累積自尊自信? 當教會告訴同性戀是罪,用淫亂來形容他們的時候,有沒有想過他們內心的掙扎,我想我仍贊同上帝設立的婚姻應該是一男一女,但是對於同性戀否是一定要對其醫治趕鬼去改變性向?我不得而知。 在黑暗中的人如何見得到光,光如何進到黑暗中,我並不知道,願我們了解主的心腸,盼望深深的接納及愛是一帖解藥! (作者為文字工作者)

教會的道德標準向世俗妥協

◎郭士賢 《教會公報》最近幾期刊出立場不同的文章,持續探討同志議題。面對同性戀、雙性戀、跨性別等性別議題,過去教會界的做法是引述聖經節反對這樣的事;面對這群人提出不同論點挑戰傳統觀念,整個教會界才剛開始正視這個問題的存在,短時間之內應該不容易形成全面的共識。 在3100期中,台神陳尚仁院長提到,美國長老會在性道德議題上的妥協導致信徒人數逐年減少,整體教勢呈現衰退現象,這倒是讓我聯想起我們台灣的長老教會,多年來整體教勢也未明顯增長。教勢興衰是個複雜的問題,並不適合在此簡化討論。若從道德角度反省台灣的長老教會,我認為同志議題只是新興議題之一,還不足以對整體教勢產生立即的破壞;倒是有一些基本的道德標準已經在鬆動,這些根本問題對教會造成更多的傷害。 我指的是牧師的婚姻出現家暴、外遇以及過度貪戀教會物資或金錢。少數在道德上明顯有嚴重缺失的牧師,常因眾人的包庇與妥協而持續存在教會界,當教會兄姊忍無可忍時,頂多被迫換到另一間教會。這類牧師說的話、講的道、做的事還能聽信嗎?教會對牧師的信任已經嚴重內傷,信徒離開教會的伏筆已經埋下了! 看到牧師犯錯,很多人會說「傳道人也是罪人,需要被饒恕。」既然知道人性如此,我們應該思考如何訓練傳道人結出聖靈的果子。可惜的是,神學院課程並無深入教導神學生男女之間如何交往、如何擇偶、如何拿捏兩性相處,因此神學生過個暑假回來也許就換新的男女朋友,這已經不是新聞,旁人也不必太驚訝。神學院也沒教如何經營婚姻、如何處理壓力,當夫妻吵架時該如何收場、有外遇引誘時該如何處理&hellip&hellip等等。當牧師自己遇到婚姻問題時,只能自行應變,檯面下偶有傳聞牧師對另一半施以言語或肢體暴力、發生外遇等情節,沒人求助也沒人幫忙;而牧師娘大概只能淚水往肚子裡吞,有話也不知道怎麼說或向誰說,這段婚姻怎麼挽救,也只能無語問上帝! 神學院也沒有教導學生該如何面對自己在情慾的、物質的、金錢的、權力的欲望,只教導如何從聖經檢討別人的欲望,但當自己的欲望不能被滿足時,該如何面對、如何進行信仰反思?在教會實務運作中,某些牧師報賬公私不分、斤斤計較津貼、在中會或總會爭錢、爭權與政治操作,這些言行信徒們都看在眼裡,也造成整體教會聲譽與牧師形象的傷害。 牧師的職分天生就承受最高道德標準的要求,要繼續當牧師,就必須一路持守這近乎苛求的高標準。嚴重違反道德規範的牧者應該要知所進退,教會長執、信徒也應該謹守信仰的立場,形成抵制的力量。若牧師沒結出聖靈的果子,教會界也沒有修正的力量,許多宣教的努力將會被這些最基本、但已逐漸妥協殆盡的道德標準完全抵消。 (作者為文化大學心輔系助理教授) &nbsp