造就

題目：好大的信心 經文：馬太福音十五：21-28 撰文：盧俊義牧師 21耶穌離開那地方，避到泰爾和西頓附近地區去。22當地的一個迦南女人來見他，喊著說：「主啊，大衛之子，可憐我吧！我的女兒被鬼附著，痛苦不堪。」 23耶穌一句話也不回答。門徒上來求他，說：「請叫她走開！她跟著我們，一路喊叫呢！」 24耶穌回答：「我奉差遣只去尋找以色列人中迷失的羊。」 25那女人一聽見這話，就在他的腳前下拜，說：「主啊，請幫助我！」 26耶穌說：「拿兒女的食物給小狗吃是不對的。」 27那女人說：「是的，主啊，可是小狗也吃主人桌上掉下來的碎屑呢！」 28於是耶穌說：「婦人，你的信心好大呀！照你所要的，給你成全吧！」她的女兒就在那時候好起來了。 整本聖經都是在談信心的問題，從上帝揀選亞伯拉罕開始，直到新約時代，人們對耶穌的信心，都是談到信心這方面的問題。聖經也一再教導我們要對上帝有信心，因為祂才是宇宙萬物生命的主。希伯來書作者用這樣的話來形容信心的意義：「那麼，信心是甚麼呢？信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。古人能夠贏得上帝的讚許就是由於他們相信上帝。」（希伯來書十一：1-2）。 確實是如此，對上帝有堅定信心的人，一定會帶來上帝的賜福。例如：亞伯拉罕對上帝有絕對的信心；從他被呼召出哈蘭到「上帝指示的地方」，以及答應賜給他「親生的兒子」，和應許給他偉大的國家等等，這些就像希伯來書的作者所說的，亞伯拉罕相信上帝一定會實現祂他的承諾，雖然這些都是他眼前看不見的景象，就如同創世記第十五章6節作者所說的：亞伯拉罕因為信上帝，所以上帝就認他為義人。這裡的「義人」一詞，表示和上帝之間的關係和好之意。 當我們看到摩西被上帝呼召在一般人看來那絕對是不可能完成的事，因為當時以色列人民在埃及是奴隸的身份，隨時會被拍賣掉，又是手無寸鐵，更困難的是摩西本身又是朝廷通緝犯。雖然上帝呼召他回去埃及時，已經是改朝換代了，以現代的語言來說，就是已經過了通緝令的時限，但相對的也在說明跟他在王宮生活時代，已經是人事全非，要去帶領以色列人民離開，談何容易啊！當他無法拒絕上帝呼召而回去時，那真的是一種信心和耐心的考驗，經過好長一段時間，才好不容易地將以色列人民帶領出來。但卻也隨即面臨著進入曠野的苦境，特別是在曠野漂流的四十年間，所面臨的是缺乏食物、飲水，還要面對敵兵攻擊等等生死威脅的問題，若不是有堅定的信心，要帶領那樣多的人走過那段艱辛的路途，是不可能完成的。 又例如先知以利亞在迦密山上與以色列王亞哈的巴力先知相抗；他是一個人面對巴力四百五十名的先知（參考列王紀上第十八章），這種要面對殺頭的場面，若不是有堅定的信心，很可能一下子就嚇死了，但他並沒有懼怕，他知道誰是真正的上帝，不是信的人多勢眾，就表示正確。真理往往是在極少數的人的身上出現。耶穌後來會被彼拉多判決釘十字架的死刑，就是因為群眾呼喊的聲音過大，產生一股龐大的勢力，逼使他必須妥協（參考路加福廿三：23），但這卻是極大的錯誤。 不論是亞伯拉罕，或是以撒、雅各、摩西、約書亞，或是歷代先知，都有同樣來自上帝揀選呼召的一句話：「我要與你同在。」有上帝同在，就是生命的力量。 新約福音書中，我們也看到幾則受到耶穌讚美的信仰見證，包括有我們現在所讀的這段經文，以及在馬可福音第五章25至34節記載一位患血漏病長達十二年的婦女，她只「聽見過耶穌的事，所以雜在人群中走到耶穌背後，摸他的衣裳」。這個女人並沒有親眼看見耶穌所行的神蹟，也幾乎沒有親耳聽見耶穌傳講上帝國的信息，因為她身上的疾病讓她成為一個不潔淨的女人（參考利未記十五：25-26），但她只從街坊聽到人家在傳述耶穌的故事，她就相信在耶穌的身上必定有特殊的能力，只要摸到耶穌的衣裳，身體的疾病就會得到痊癒。因此，她不顧一切困難、阻擋，突破了生存環境的限制，伸手去觸摸耶穌的衣裳，果然，她的信心救了她。 路加福音第七章1至10節記載有一位羅馬軍官，他家中的僕人病得相當嚴重，快要死去。他也是「聽到耶穌的事，替託幾個猶太人的長老去請求耶穌來治好他的僕人」。後來當耶穌要前往他的家時，他又差派人去告訴耶穌，只要耶穌「吩咐一聲」，他相信家裡的僕人就會好起來。耶穌很驚訝在外邦人當中竟有這樣堅定信心的人，因此說：「我告訴你們，像這樣的信心，就是在以色列人當中，我也沒有見過！」（路加福音七：9） 如果將這些例子用來對照一下耶穌的門徒，那就能看出相當明顯的差異，耶穌有好幾次都對門徒們說：「為甚麼膽怯，你們還沒有信心嗎？」（馬可福音四：40、九：19）馬可福音的作者甚至描述門徒們是「思想遲鈍」（參考馬可福音六：51-52、八：18），表示他們對耶穌的認識不足。另外，大家也都很熟悉多馬的故事，他被耶穌說：「你因為看見了我才信嗎？那些沒有看見而信的是多麼有福啊！」（約翰福音二十：29）這些都在說明信心是對上帝賞賜生命的回應，耶穌就是這樣子告訴門徒：「對上帝要有信心！」（馬可福音十一：22） 馬太福音第十五章21至28節的這段經文，也同時記載在馬可福音第七章24至30節；馬可福音將重點放在這個外邦的女人，只是聽過耶穌的事，就來跪在耶穌的腳前，請求耶穌醫治、趕走她女兒的身上的鬼。在馬太福音則是強調耶穌對這個女人的信心的稱讚，說她的「信心好大呀」，就如同在路加福音第七章9節耶穌稱讚那位羅馬軍官一樣。 被耶穌稱讚，這可不是一件小事，因為耶穌知道人內心的意念（參考約翰福音二：25）。因此，這些被耶穌稱讚的人，都是出自內心的告白，且是真實的，因為他關心的是信心的問題，也是人性的問題，是生命的問題。美好的信心，會使一個人從罪惡的邊緣中迴轉過來，而堅定的信心，會使人從死亡中獲得生命重生的希望。路加福音就有記載有一位和耶穌同時釘死在十字架上的囚犯，他在最後的一刻鐘，向耶穌告白他生命的惡，承認自己所受的刑罰乃是罪有應得（參考路加福音廿三：41），因此，他祈求耶穌在「作王臨到的時候」能紀念他，就這樣一句出自內心真誠的告白，獲得了耶穌肯定的回應，答應他說：「我告訴你，今天你要跟我一起在樂園裡。」（路加福音廿三：43） 有沒有信心，這並不是用尺來衡量，也不是用秤可以評量，信心並沒有一套制式的規則來表示，也跟信仰的「年資」沒有關係。因為信心並不是數字的問題，而是生命的問題。談生命，就要避開數字的觀念。因為上帝並不是用數字造人，而是用祂的形像（參考創世記一：26），而且用祂的氣和人連結（參考創世記二：7）。因此，信心，是指對上帝的愛的呼聲有回應。 另外一點，這位來下拜在耶穌腳前的女人是迦南女人，這也就是猶太人口中的外邦人。雖然這裡並沒有記載耶穌門徒對這個外邦女人來見耶穌的事提出甚麼看法，但可以理解耶穌的門徒必然驚訝。因為依照猶太人的慣例，一個猶太人的男人，特別是老師（拉比）是不會在公開場合與外邦女子談話的。約翰福音第四章27節記載耶穌的門徒從敘加鎮買食物回到井邊，看見他正和一位撒馬利亞人談話時，都「覺得很驚奇」。因此，當這個迦南女人來接近耶穌，並且「跪」在耶穌腳前（參考馬可福音七：25），必定讓他的門徒感到不安與緊張。 更值得我們注意的，是這個迦南女人一來到耶穌面前，就高聲喊著說：「主啊，大衛之子，可憐我吧！我的女兒被鬼附著，痛苦不堪。」一個外邦的女子會稱呼耶穌是「主啊，大衛之子」，從她用這樣的名號來稱呼耶穌，就顯得非常特別。因為猶太人用「大衛之子」，這句話本身的含意是在表示彌賽亞、拯救者之意。很顯然地，這已經在表示在這位迦南女子心中的耶穌，就是一位拯救者。而她之所以會有這種認識，必定就像馬可福音第七章25節所說的，她是聽過耶穌的事，就相信耶穌是來自上帝差遣的彌賽亞、拯救者，否則耶穌不會有這樣特別的能力，能行各種醫治的神蹟奇事（參考約翰福音九：32-33）。而更重要的是她聽過耶穌所行的事蹟之後就相信了，這相對於許多猶太人，特別是那些宗教、社會領袖們，不但是聽了也不相信，就連親眼看見了，也還是不信（參考約翰福音十二：37）。 很多人讀到這段有關外邦女人來見耶穌，懇求耶穌醫治她的女兒、卻遭遇到耶穌用「我奉差遣只去尋找以色列人中迷失的羊」這句話回應時，都很難理解為甚麼耶穌會這樣回答？甚至連帶的對耶穌在差遣他的門徒出去傳福音時，這樣交代說：「不要到外邦人的地區，也不要進撒馬利亞人的城市。你們要到以色列人中迷失的羊群那裡去。」（馬太福音十：5-6）也會感到相當的不解，很想知道這到底是怎麼一回事？ 這確實是個很難解的問題。不過，有個可能，是當時耶穌對自己傳福音的工作時限很緊湊，並沒有想到要擴充範圍，且呼召來傳福音的門徒並不多，再加上兩個人一組派出去時，可抵達的範圍其實並不大。因此，當耶穌差派他們出去傳福音時，就交代他們甚麼東西都不用帶，連換穿的衣服也不需要準備（參考馬太福音十：9-10）。他差遣門徒是這樣交代，他自己也持守了這個原則，因此才會這句名言：「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子連枕頭的地方也沒有。」（馬太福音八：20）。這也是為甚麼在剛開始之時，當這位婦女在呼喊耶穌的時候，他都沒有出聲回應的原因之一。可是當他的門徒告訴耶穌，說他們想要他阻止這位婦女繼續發出噪音騷擾的時候，耶穌就回應了這位婦女的呼求。 要特別注意的是第24節，這原本並不是說給這位迦南的婦女聽的，而是對門徒回答的。但這位婦女很機警，她一聽耶穌這樣講，隨即有了反應，她用非常謙卑的態度，在耶穌的腳前下拜，對耶穌說：「主啊，請幫助我！」（第25節）在耶穌的傳道工作中，他從不拒絕任何生命有苦難者的請求。而這個女人並沒有因為耶穌在第24節對門徒回應的話，感到難過就放棄。她是把握機會讓耶穌知道，她確實是需要他的幫忙。 第26節，耶穌的這句話或許讓很多人感到納悶，因為猶太人喜歡用「狗」來稱呼外邦人。這樣，耶穌怎麼可能會用這樣的話回答一個外邦女人？由於當時的猶太人若稱呼一個人為「狗」時，那是在羞辱一個人，說他骯髒、不潔淨如外邦人，而且耶穌這樣的回答，也等於將「女兒」與「狗」作對比，含有鄙視的意思。 但從第27節可看出這個婦人非常聰明，她是來祈求耶穌醫治她女兒的病，並不是來跟耶穌辯論的。她沒有反駁耶穌說「拿女兒的食物給小狗吃是不對的」這句話，她清楚猶太人看外邦人的態度，這不是她在意的。她繼續懇求耶穌，只要給予剩下的恩典就夠了，因此她回答耶穌說：「是的，主啊，可是小狗也吃主人桌上掉下來的碎屑呢！」這句話已經說出這女人不但是謙卑到極點，並且清楚一個重要的認識：她知道上帝的恩典不但足夠，而且是綽綽有餘，而這點正是聖經的教導（參考馬太福音二十：1-15）。再者，她也一定聽到耶穌在傳福音過程中，經常受到猶太人領導當局的排斥，但卻深受民眾的喜愛。因此，當她說「小狗也吃主人桌上掉下來的碎屑」這句話時，已經在表示若耶穌能醫治她女兒的病，正好在表明珍惜上帝的恩典，和猶太人浪費、拒絕上帝的恩典完全相反。 早期基督教會一直有個觀念，上帝拯救的福音是從猶太人開始，然後傳到外邦地區去（參考羅馬書一：16）。使徒保羅強調這是因為猶太人一直拒絕福音的信息，結果反而使外邦人得到福氣（參考羅馬書十一：11-12）。 第28節，這個外邦女人展現了她對福音的敏感和重視，她沒有讓這個千載難逢的機會從她的眼前消失、錯過，她是緊抓著這個機會回應耶穌所說的先後次序問題，隨即做出了反應，表示她很清楚這個問題，自己也沒有強求，但就算是家狗也會得到主人從桌子上掉下來的碎屑。這樣的機警比起那些自命清高、有學問的猶太人宗教領袖，正好突顯出這個外邦女子對福音的渴望，和她對耶穌能力的信心。難怪耶穌會回應這個女人的要求，稱讚她的「信心好大呀」，且成全了她的祈求，她的女兒就因此痊癒了。 其實，我們也從這個迦南女人身上看到一個很重要的信息：有堅定的信心，並不是驕傲。相反的，信心越堅定的人，是越會謙卑下來，因為知道施恩典的，是上帝。上帝的恩典只會給謙卑且信心堅定的人，而不會施予在驕傲的人的身上。 經文默想： 1.若假設我們就像迦南的女人，聽到耶穌這樣的回應時，我們會怎樣回答耶穌所說的話？是失望且生氣地離開呢？或是我們也會像這女人一樣，對耶穌說：我只需要一點點別人拒絕的恩典就夠了？ 2.如果我們向上帝祈禱，祈求祂賞賜給我們需要的，例如身體疾病得痊癒、生活的需要等等，若是沒有成功，我們是否會像這個迦南的婦女，繼續祈求？或是就此失望，不再祈求了？ 3.緊抓住機會，這對一個人的生命來說，是非常重要的。就像這個婦女，當她知道耶穌到了她所居住的地區之後，她隨即緊緊抓住機會，沒有使之錯過，並且排除所有的困難接近耶穌，雖是遇到了困難，卻一點也不氣餒，直到耶穌治好了她的女兒的病。我們從這女人的身上學習到了甚麼信仰功課？ 代禱事項： 1.為所有生病的兄姊代禱，特別是為那些重病纏身而痛苦的家庭祈禱。懇求天父憐憫的恩典加倍看顧這些家庭。 2.為我們軟弱的信心祈禱。懇求上帝幫助我們，有堅定的信心和謙卑的心靈，不會被世上的煩惱困惑而起懷疑的心思，也知道用謙卑的心靈回到上帝面前。 3.為與我們不同宗教信仰的人代禱。懇求上帝幫助我們，知道會將上帝在耶穌裡拯救我們的愛分享給他們，而不是鄙視他們的信仰。

題目：在耶穌裡得安息 經文：馬太福音十一：25-30 撰文：盧俊義牧師 25那時候，耶穌說：「天父，天地的主，我感謝你；因為你向聰明、有學問的人所隱藏的事，卻向沒有學問的人啟示出來。26是的，天父啊，這樣的安排都是出於你的美意！ 27「我父親已經把一切都給我了。除了我父親，沒有人認識兒子；除了兒子和兒子所願意啟示的人，也沒有人認識父親。 28「來吧，所有勞苦、背負重擔的人都到我這裏來！我要使你們得安息。29你們要負起我的軛，跟我學，因為我的心柔和謙卑。這樣，你們就可以得到安息。30我的軛是容易負的；我的擔子是輕省的。」 如果我們問一般人生命中最大的喜樂是甚麼？會有很多不同的答案。但如果我們靜思下來，從生活和工作中來想，相信很多人會說若是能將生命中的重擔卸下來，或是能減少、輕省些，那將會是一種極大的喜樂。 這段經文是耶穌在加利利各地巡迴，傳遞上帝國福音信息告一個段落之後所發出感慨的句子。就像整本聖經所記載的，每個時代、地方，人們對上帝拯救信息的反應是兩種，有一種人聽是到了之後會接受，但另一種人是聽到了之後，還是一樣會拒絕。在福音書中，我們看到耶穌在各地傳福音也是這樣，一般民眾聽到福音的信息之後，越是社會階級越低的人，越會喜歡接受，相對的，那些自認很有學問的人反應就不是如此。 耶穌在加利利各鄉鎮傳福音，並不是每到一個地方都會有人喜歡聽，他最經常遇到的就是許多自以為有知識、學問的人，對他所傳講有關上帝國的信息採取很瞧不起的態度，特別是那些在當代社會很有地位的宗教領袖們，更是對耶穌的言行舉止嗤之以鼻，甚至認為耶穌根本就是倚靠鬼王別西卜的能力在誘惑民眾（參考馬太福音十二：24），特別一些自認很有學問的人，聽了耶穌傳講的信息之後，是感到相當驚訝，但卻用很疑惑的語句說：「這個人沒有跟過老師，怎麼會這樣有學問呢？」（約翰福音七：15）他回到自己的故鄉拿撒勒去傳福音，他們聽了之後的反應是：「『他豈不是一個木匠？他不就是馬利亞的兒子，雅各、約瑟、猶大，和西門的哥哥嗎？他的妹妹門不是都住在我們這裡嗎？』於是他們厭棄他。」（馬可福音六：3）看，這是從人的家世背景看上帝拯救福音的信息。即使是如此，還是有許多民眾喜歡聽耶穌所傳講有關上帝國的福音，大家紛紛從各地鄉鎮相偕來聽他傳講的信息（參考馬可福音三：7-9）。 當時猶太人宗教、社會領袖心裡是充滿著矛盾，原因是他們一方面不相信耶穌有甚麼來自天上的能力，另一方面卻又很希望多看到幾次神蹟，想要知道他到底是否真的來自上帝。有人認為耶穌所行的神蹟，一定是用邪術迷惑人心，他們硬是不信，因此，他們希望能再多看幾次他所行的神蹟，好從他所行的神蹟中，找到把柄好控告他迷惑民眾（參考馬太福音十六：1），但耶穌很清楚自己所行神蹟奇事是在彰顯上帝的權柄、榮耀（參考約翰福音九：3），而不是要讓這些猶太人領袖作為檢定真實或虛假的測驗劑，因此，他拒絕他們的要求，甚至用很嚴厲的話回應說「除了約拿的神蹟」，他們「再也看不到別的神蹟」，他甚至斥責這些人的心思是邪惡、淫亂的，是對上帝不忠實的（參考馬太福音十六：4）。 另一種矛盾是他們當中有的人，內心確實是很喜歡聽耶穌傳講的信息，但卻不敢公開承認這種心境，原因是怕被其他宗教領袖譏笑為沒有水準，或是因此而被剝奪了當時社會看為榮耀的社會地位，因為他們還是喜歡聽到來自人們的稱讚（參考約翰福音十二：42-43），但福音是上帝拯救的信息，這絕對和來自社會大眾的稱讚一點關係也沒有。因為審判的主權是在上帝，任何人都要面對上帝的審判（參考傳道書十二：14，希伯來書四：13），這跟有沒有人們的稱讚一點關係也沒有。因為上帝察看的人內心、意念。而這些自認有地位、權威、學問的猶太人領袖，也確實發現一般民眾確實是喜歡聽耶穌傳講的信息，甚至民眾認為他所講的，比起他們所說的是還要有「權威」，更嚴重的是有差異（參考馬可福音一：22）。最後，他們有好幾次想要將耶穌逮捕殺害，但卻因為看見民眾都喜歡耶穌的教導而懼怕，不敢對他動手（參考馬可福音十一：18、十二：12）。 一般民眾，特別是當時猶太人社會低階層的民眾，他們很喜歡接近耶穌，因為他們聽到耶穌所傳的福音，正是他們渴望已久的信息。也因為這樣，每當耶穌來到一個地方，總是會有許多民眾從各地蜂擁而來傾聽（參考馬可福音三：7-9），也發生過因為民眾太多，導致「彼此踐踏」的情景（參考路加福音十二：1），當然這些民眾當中也有許多人來找耶穌，是想要從他身上擁有的能力，來醫治身上的疾病（參考路加福音四：40-41）。而值得注意的，是被當時猶太人社會所鄙視、遺棄的「稅吏和壞人」則是很想聽耶穌的信息，卻也因此而引起猶太人領袖們的不滿，說他總是跟這種壞人混在一起（參考路加福音十五：1-2）。 這樣看來，到底誰是真正有學問的人呢？誰才是真正聰明的人呢？使徒保羅對耶穌所遇到這種景象有很好的詮釋，他說： 「上帝運用他的智慧，使世人不能夠藉著自己的智慧去認識他；相反地，上帝決定藉著我們所傳那『愚拙』的信息來拯救信他的人。猶太人要求神蹟，希臘人尋求智慧，我們卻宣揚被釘十字架的基督。這信息在猶太人看來是侮辱，在外邦人看來是荒唐。可是在蒙上帝選召的人眼中，不管是猶太人或是希臘人，這信息是基督；他是上帝的大能，上帝的智慧。因為所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧，所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」（哥林多前書一：21-25） 使徒保羅的這段話可說是為馬太福音第十一章25至26節耶穌所講的這段話作了最好的回應。這也讓我們看到一個重要的信息：要認識耶穌，不是憑著學問多寡，也不是仗恃自己的經驗有多麼豐富，更不是以累積的財富多少來評斷，而是因為有一顆謙卑的心。因此，只有謙卑的人才能明白上帝拯救的愛。 第27節可說是馬太福音記載耶穌和上帝之間的關係最清楚，也是最重要的一節經文，也是馬太福音作者寫此本書最主要的目的：讓猶太人明白耶穌就是舊約先知所預言要來拯救以色列人的彌賽亞。馬太福音中一再出現這種以「父子」來形容耶穌和上帝之間的特殊關係，例如第三章17節、第八章29節、第十四章33節、第十六章16至17節、第十七章5節、第廿一章37節等。從這些經文可看見作者用許多不同的句型在說明：耶穌，就是上帝的兒子，差派到世界上來要拯救所有信靠他的人。 也可以將第27節經文對照約翰福音第十四章9節，耶穌說的「誰看見我就是看見父親」這句話；這很清楚地說明在耶穌的身上，我們可以看見上帝的樣式。其實，耶穌在馬太福音裡所表示的這種上帝和耶穌之間的「父子」關係，在約翰福音也一再呈顯出來；例如第一章18節、第三章35節、第十章14至15節，甚至在第十七章，整章都在說明耶穌和上帝就是「合而為一」的關係。 為了要進一步說明從耶穌的身上就可以接近上帝，耶穌在這裡提出了很重要的宣告，就是呼籲所有感受到生命有苦難的人，都可以到他的身邊來，且可因著他而得到上帝賞賜的「安息」。這樣的宣告也等於在回應第25至26節所提到真正生命有苦難的人，往往是那些被壓迫、藐視、卑微等這種在社會上所遺棄的對象。他們背負著生命的重擔，有時是連想要找到生存的空間也沒有。但耶穌降生到這世界，卻是為這些生命有苦難者找到了美好的「安息」站。 「安息」，這個詞從奴隸的身上來看就會明白。在每個時代都一樣，奴隸是沒有安息的福利和權利的，因此，若是主人給予他們有「安息」的機會，對奴隸來說，那簡直就是一大福音。出埃及記第二章23節這樣記載著：「過了一段時期，埃及王死了，以色列人仍舊過著奴隸的生活。他們向上帝求救，呼求他幫助他們脫離苦役。」就這樣，出埃及記描述上帝是「聽見」他們呼求的聲音，也「看見」了他們被埃及人奴役的境況，上帝表達了非常關心，而展開的一連串的拯救計畫（參考出埃及記二：24、三：1-10）。 但過著奴役的生活，並不是只有在政治上的，這是被逼的。而有的是為了人心的貪婪所捆綁，或是自我捆綁起來，使自己陷入在慾望的泥沼中無法自拔，這也是另一種奴隸。就像台語所說的「作錢奴才」一樣，這種人在現今時代中更為明顯。這樣的人，想要獲得安息是非常困難的。 聖經讓我們知道，不公平的行為，就是一種罪。而利用自己的權勢來壓迫別人更是罪。貪婪，就是等於拜偶像（參考以弗所書五：5、歌羅西書三：5）也是罪。人若是活在罪惡中，罪就成了人的主人。這樣，人就是罪的奴隸。因此，耶穌很清楚地宣告：只要是罪人，都可以來到他那裡，他將賞賜給尋找他的人獲得安息，也就是脫離被奴隸的生命苦難。 一個真心信耶穌的人，會很清楚知道知足，不會貪婪。因為知道上帝才是賞賜一切的主。只要有上帝在我們的生命中，就永遠不會有缺乏。耶穌曾對來尋找他分家產的人說財主的比喻外（參考路加福音十二：16-20），還特別勸勉他的門徒，不要為了吃、喝、穿的忙碌，把生命耗在這種不會讓人感到滿足的東西上。他要門徒謹記一件事：「所以，不要掛率吃甚麼、喝甚麼，為這些事煩惱。這些事是世上不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。你們要先追求上帝主權的實現，他就會把這一切都供給你們。」（路加福音十二：29-31） 「軛」，這是套在牛隻頸部上的耕種器具，可以用來控制牛隻耕種的方向和速度。古時候，甚至也會用這種套在牛隻、驢等動物身上的「軛」，套在奴隸的身上，逼使奴隸們耕種，做田園或粗重的苦工。例如：拉載重的車子，或是拉粗重如大石塊等物品。因此。「軛」所代表的就是一種生命的苦擔。 耶穌要跟隨他的人學習他的「柔和謙卑」，這句話可用來比較馬可福音第十章42至45節，耶穌提到真正有信仰的人，就會知道自己就像一個僕人一樣，越會將自己視為卑微的人，生命的負擔就越輕。這就和耶穌在前面所提到的，謙卑自己的人會看到生命的拯救者耶穌就在他的身邊，他的生命可以毫無掛慮。但相對的，當人想要倚恃自己的能力獲得永恆生命時，每一天的日子都是一種重擔，並且在最終會四處尋找永恆生命之道（參考馬可福音十：17），但是他會發現無法用自己的能力、才華尋找得到永恆的生命。 耶穌說他的「軛是容易負的」，在這裡所說的「容易」，這字原本是指「完全相符」、「吻合」之意。以現代的話來說就是「量身訂造」之意。若將這種「完全吻合」的「軛」套在牛隻，驢的身上，牠們一定會舒適甚多。同樣的，耶穌對跟隨他的人說，誰跟隨他走上帝國之路，就像是在每個人身上有一套量身訂造的「軛」一樣，生命將不會再是一種負擔，而是非常舒適的旅程，這樣的人，就會感受到生命的安息。 「擔子是輕省的」，這句話剛好與馬太福音第廿三章4節，耶穌在譴責當代宗教領袖欺壓猶太人時所說的：「他們捆紮難背的重擔擱在別人的肩膀上，自己卻不肯動一根手指頭去減輕他們的負擔。」是完全相反的狀況；宗教領袖經常用許多法律限制了人生命的自由，他們訂定了許多法律條文，包括傳統的習俗也會將之當作法律來規範。例如怎樣洗杯盤、床鋪等物品（參考馬可福音七：3-4）。但耶穌是要將這些箝制人生命尊嚴的枷鎖給拆開、卸下，使人生命的枷鎖得以獲得釋放。 在我們生活的台灣社會，往往會看到許多禁忌，不但有數字上的禁忌，也會在居住的環境中出現種種傳統習俗的規律。例如：選擇良時吉辰的日子，甚至會說生辰八字影響到男女雙方婚嫁的要件，或是看居家方位，說甚麼風水之類的事。一個已經確實信了耶穌的人是可以免除這些禁忌的，因為我們深信所有的時間都在上帝的手中，祂是時間的主；所有的大地都是上帝創造的，每塊土地都是好的。因此，我們認為只要時間方便大家來聚集，就是好時間，只要有好的管理，任何一塊土地都是好的、美麗的。有了這種了解，就會使我們的生命重擔減輕，也會使我們的生命，在耶穌拯救的愛裡，獲得安息。 經文默想： 1.想想看，我們生命中最大的重擔是甚麼？當有這些重擔之後，我們是否有將之放在祈禱中，祈求上帝的幫助，使這些重擔因為耶穌拯救的慈愛，重擔因而輕省？ 2.我們是否真的懷著「柔和謙卑」的心來接近耶穌？若是，我們用甚麼方式來表明？想想看，我們對參加聚會的態度是否夠嚴謹、慎重？也想想看，我們是否自認很有學問？ 3.如果我們不覺得自己的生命中有重擔，那麼，我們是否有看到他人的生命中有重擔纏絆著他們的生命？若是有，我們要怎樣幫助他人減輕重擔？是否有想到要介紹他們認識耶穌的救恩？或是有，你認為甚麼方法可以幫助這些生命有重擔壓住的人最容易接近、認識耶穌的救恩？因為耶穌說有重擔的人都可以到他那裡去，他要讓有生命重擔的人得到安息。 代禱事項： 1.為我們認識耶穌的救恩獻上感謝，這是生命中極大恩典。但懇求上帝幫助我們清楚知道，這種恩典不是只停留在自己的身上，而是會分享給尋求生命救恩的人。 2.為生命正陷入苦難中的人代禱。特別是為那些因為家庭破碎而孤苦無助的人代禱。懇求天父垂憐看顧，也讓我們知道會伸出救助的手給予扶持、幫助。 3.為我們的世界代禱，在許多地方發生災難，許多人因此而喪失生命；許多地方發生戰爭，許多家庭瓦解、生命遭到摧殘。懇求上帝看顧，憐憫這些災難地區，使執政者有能力進行賑災的工作，也會知道用柔和謙卑的心來治理國家大事。

約翰福音2章11～11節 ◎鄭浚豪（台灣基督長老教會傳道師） 迦拿婚宴的水變酒是耶穌在福音書中的第1個神蹟，這個神蹟的結果乃是讓門徒們都能因此而信他。對於神蹟的記載，我們所追求的不是事實性和可信度，其重點是在背後的意義為何。 婚禮是在第3日舉辦，婚禮的過程中因為沒有酒而無法盡歡，所以耶穌的母親向耶穌提出眼下的難題，且囑咐僕人遵照耶穌的要求配合。但是母子倆的對話中，耶穌不但沒有針對難題進一步回應，反而請母親不要勉強他，因為他的時刻還未到。這樣的互動當中，耶穌的母親表現出順服的態度，讓耶穌的神蹟得以實現在婚禮上。這樣的意義突顯出信基督的人可以看見上主的榮耀。 神蹟彰顯上主的榮耀 這個神蹟對於耶穌基督來說，宛如約翰福音1章14節說的：「道成為人，住在我們當中，充滿著恩典和真理。我們看見了祂的榮耀，這榮耀正是父親的獨子所當得的。」因為神蹟是呈現真理的方法，使我們經歷到上主的全能。換句話說，上主是一切能力的源頭，透過上主的作為讓我們可以有完整和豐富。這一點在約翰福音的7個神蹟都是如此。因此這場婚宴中，水變酒的神蹟是上主對人類的恩典，這份恩典就是上主的兒子──耶穌基督，透過祂讓我們與上主的關係被重建且和好。 福音書中的神蹟，都與人有相當大的關係。神蹟出現在人有特別的需要時，上主則為回應人而有特殊運行，「祈禱」就聯繫了人的需要和上主的拯救。進一步來說，人要順服上主且謙卑心思意念，因為有太多的時候，外在的影響使我們不願意順服，甚至阻礙了屬靈成長。簡單來說，我們往往只用理性認識上主。 經歷神蹟體會上主的愛 神蹟來自上主的創造，是上主給人類的記號，透過這個記號讓人能夠走向真理與榮耀的目標，當人們相信，就能得著生命。約翰懷著傳福音的目的，在福音書中試圖引領人歸信基督，按照他自己的話，他的基本目標是傳福音。但這不全是他要做的，因為他的話對信徒同樣具有意義。信徒正確的認識耶穌，持續相信耶穌是很重要的，約翰不會忽略要建立具有信心的信徒。因此，這卷福音書的主要神學教導，就是神已經差派彌賽亞&mdash&mdash耶穌，祂是上主獨一的兒子，祂來是要帶來生命。 綜觀目前台灣教會的情況，有許多教會透過特會尋找神蹟，這些活動的確帶給許多參加的人得到安慰與釋放。但是，外在表象的成功與否，卻無法與我們的信心連結，使得我們的信心不再與內在靈命的根基有關。 這樣的情況儼然就如同電影《王牌天神》（Bruce Almighty）裡，神向男主角布魯斯解釋神蹟與魔術的差別：魔術是神力的展現，但卻較為自私，對於人和神都沒有太大的幫助和好處；但神蹟是神與人在互相信任與合作下所得來的成果。所謂人先自助而後天助就是這個道理，神蹟幫人滿足需要，也讓人與神的關係更加親密穩固。片中要表達的重點是，神蹟大多掌握在自己手裡，需要人的努力與決心，神只是輕推一把的助力。神將行神蹟的職責從布魯斯身上收回，告訴布魯斯自己就有成就神蹟的能力，希望他從此改變怨天尤人的態度，自己創造奇蹟。 換句話說，神蹟並不是不存在了，上主也不是沒有與我們同在。相反地，要是我們能夠對上主有更多的信心，而非抱怨；對上主有更多的接納，超越排斥，我相信我們都有許多機會可以經歷神蹟，從其中體會到上主的愛。 不致缺乏且有喜樂盼望 迦拿的婚宴中，耶穌基督的神蹟使我們看見上主的榮耀，並且因為信祂而得到生命。今日我們要如何經歷到上主對我們的愛呢？最後有3點彼此勉勵。 1.真實的上主使我們人生不致缺乏 真實的上主乃是我們人生的基礎，祂能帶來不致缺乏的恩典，幫助每個人的生命不再投機取巧找尋虛幻的靠山。換句話說，我們在生活中有太多禁不起考驗的目標阻礙信仰，使我們永遠無法得到真正的安慰與釋放。 2.善良的上主使我們人生擁有喜樂 我們需要回轉面對善良的上主，上主將從愛中展現出公義的作為。當人在上主的愛中，將能體會不住的喜樂，這是恩典的喜樂，也是幫助我們克服人生難題的喜樂。在上主的公義中，使我們脫離罪惡的挾制與綑綁。 3.美好的上主使我們人生充滿賞賜 如果難以經歷到上主的美好，原因常常出在人不願意承認自己的軟弱，使人生總是不切實際地沉溺在慾望中。美好的上主是充滿賞賜，讓人有信心面對生命的一切，使我們的人生不致缺乏且充滿喜樂。 X　　X　　X 願聖靈幫助我們每個人，作為現代的基督徒，我們不應利用神蹟來建構信仰，更重要的是辨識出神蹟的背後所要傳揚的真理，使我們的信仰更加堅固，從中獲得盼望，並且因著耶穌基督而看見上主的榮耀。 舉目向山祈禱會 主題：迦拿的婚宴 序樂 宣召：上主啊，?不變的愛多麼寶貴！人都在?的翅膀下找到庇護。他們在?家中享受盛筵；?給他們喝你那喜樂的泉水。?就是生命的泉源；在?的光照中我們得見光明。求?不斷地眷顧認識你的人；求?繼續善待正直的人。（詩篇36篇8節） 唱詩：新《聖詩》179首〈榮光歸佇聖父上主〉 祈禱：創造的上主，我們感謝?！透過?的創造，讓我們的人生充滿恩典，因為我們知道?是豐富的。當我們在人生中渴慕生命出路時，?差遣耶穌基督帶領著我們邁向真理，因為除?以外我們別無倚靠。感謝主，讓我們在迦拿的婚宴中經歷到神蹟的彰顯，並且見證上主的榮耀。因為如此，我們更加信靠?。阿們。 聖經：約翰福音2章1～11節 信息：迦拿的婚宴 祈禱： 1.為自己祈禱 慈愛的上主，感謝?始終不離不棄的圍繞我。因著?的愛，讓我的軟弱得到剛強；因著?的愛，使我的缺乏得到豐富。謝謝主，讓我在?的愛中領受極大的恩典與福氣，並且在人生中得著信心與盼望。阿們。 2.為家人朋友祈禱 以馬內利的主，?的同在讓我們每個人都能有平安與喜樂，也因為有?的同在，我們確信所信仰的上主是真實的。我們特別求主與我們的家人同在，願主保守他們為工作奔波同時有強壯的體魄，在氣候溫差變化極大時仍保有健康的身體。同時，也為我們的朋友祈禱，讓未信的與慕道的都能被主的聖靈感動而進入教會且成為信徒，更進一步來成為基督門徒。阿們。 3.為教會牧者祈禱 大牧者上主，教會是奉?的名所設立的，求主讓教會可以在台灣的社會帶來盼望的記號，從其中行出公義與憐憫，讓每個人都能經歷上帝國的臨在。同時，也求主看顧每個牧師與傳道師，使他（她）們在傳道、服務與教育的事工上都能充滿聖靈加添的力量，猶如老鷹展翅上騰。在為主服事的過程中奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。阿們。 4.為國家社會祈禱 公義的主上帝，?是創造的主，也是秩序的主。一旦失去秩序的社會就會失去人民的動力。如今，台灣因為沒有動力，使得政治、經濟、司法等都出現混亂，導致社會向下沉淪，並且人民非常「火大」。求主憐憫我們的國家社會，讓我們可以因著?的拯救而脫離不公義的現狀，重新得到生命與生活的力量，讓台灣充滿向上提升的力量，充滿公義、平安與愛。阿們。 5.為新倍加運動祈禱 天父上帝，當我們成為?宣教器皿的時候，我們就有使命到萬民中為主作見證且傳福音。現今，我們參與在「一領一&bull新倍加」宣教運動的過程中，以整全宣教的面向在台灣各個角落遍傳基督福音，目的就是要活出大誡命且完成大使命。求主成為我們宣教的幫助，尤其未來門徒培育種籽教會的訓練會以及生命分享會的舉辦，願聖靈親自感動每個人，讓教會的質量能繼續成長，並且活出榮神益人的人生。阿們。 唱詩：新《聖詩》400首〈願主仁愛及你同在〉 殿樂 &nbsp

&nbsp神說： 「這就是我與你們， 與一切跟你們同在有生命的活物所立之約的記號， 直到萬代。 虹在雲彩中出現， 我看見了就記念我與地上一切有生命的活物， 所立的永約。」 &nbsp 創世記９章８～17節 &nbsp 文◎林珊宇（大波士頓台灣長老教會牧師） 譯◎孫志硯 記憶 記憶是我們認同與人格中最重要的部分。舉例來說，如果你認識任何阿茲海默症或其他失智症患者的家人，你就會明白失去記憶的人也失去了他們本來的面貌。失去記憶的人，仍然活著。大多數時刻，他們的身體仍然可以運作，但是他們的心卻已不知去向何方，不再是他們自己。因為記憶，我們成為現在的樣子。同樣的，我們因為共享的集體記憶而成為群體。 紀念過去 記念讓我們成為現在的樣子，也讓上帝的樣貌變得清晰。記念一詞在聖經中出現約有150次之多。這還不包括別忘、記得、緬懷、記住等等詞彙。 真正有趣的是，我們常常想起過去的記憶。但是，不論過去、現在，或是未來，上帝都記念我們。上帝與挪亞所立的約，不僅要我們記住上帝曾因世人的邪惡而毀滅這個世界，也不只是要我們記得挪亞和他的家人是義人而得救。 2013年2月17日是大齋節期的第一個主日。大齋節期是警醒與悔改的時間。大齋節期歷時40天，我們在這40天中記念耶穌在曠野中的日子。我們記念上帝透過救主耶穌基督為我們所做的一切。我們也記念基督如何為我們，也與我們一同受苦。在記念的同時，我們也慶祝。慶祝痛苦與磨難的說法聽來或許有點奇怪，但是我們所慶祝的並不是受苦與折磨，我們慶祝的是我們擁有全新的生命，且透過新生繼續勇敢往前。簡而言之，我們慶祝的是希望。舉例來說，在大齋節期中，我們教會午餐時間停止供應甜點。藉此，我們的教會慶祝，也記念耶穌為我們所受的苦難。戒除甜點的行為是在提醒我們，生命並非總是甜美。儘管如此，我們仍然深受祝福，因為耶穌與我們同在。 當然，身為台灣人，我們知道生命的滋味有苦有甜。某些日子，像是生日、感恩節、聖誕節、復活節、週年慶等等，慶祝不需要太多理由。可是，有些日子，我們則會想，我們是不是仍然需要「慶祝」。像是美國國殤紀念日，或是即將來臨的228紀念日。有些人會問：我們為什麼現在每年都還需要被提醒這段不開心的往事？畢竟，我們生活中已經充滿許多關於台灣政治的紛擾。對許多人而言，台灣如今已經是個民主國家，為什麼還需要回頭去看這些已經成為歷史的往事？ 記念未來 上主說：「看哪，我現在與你們和你們的後裔立約，並且與所有跟你們在一起有生命的活物立約，包括飛鳥、牲畜和所有地上的走獸，就是與從方舟裡出來的立約。我要與你們立約：凡有生命的必不再被洪水除滅，再沒有洪水來毀滅大地了。」 在這段經文裡，我們看見上帝記念未來。正因如此，歷史終將不再重蹈覆轍。地球上永遠再也不會有洪災讓所有人滅亡。所以，我們也必須記念過去，好讓未來不再重複一樣的錯誤。228事件在66年前發生，台灣如今跟當時已是全然不同的社會。我們在往後的日子，必須記住228事件的教訓：一個因為渴望自由所釀成的悲劇。儘管我知道我們當中仍有許多人此刻仍為台灣的政治動亂感到悲憤，但是我要提醒各位：我們是一群擁有自由的人，我們是一群有權利、也有能力可以選擇自己未來的人。從歷史的角度看來，我們已經成長茁壯，可以產生影響。 在我們記念過去的此刻，也重新發現我們現在的認同。我們記念過去的樣子、過去的苦難，然後點燃我們對未來的希望。228事件是我們的集體記憶。228事件是毀滅性的歷史悲劇，是我們共同的傷口。然而透過這個事件，我們被再次提醒，我們是台灣人，不是中國人；若沒有228事件，我們的認同將不會一樣。同樣的，若是我們遺忘台灣與中國間的差異，我們也將逐漸淡忘228事件的過往。 挪亞故事提醒我們，未來存有無限可能。豐收的未來，將不是毀滅，而是榮耀。我們將不再受苦，將不再需要獨自一人走向目標。我們記念上帝與我們所立的約。不論事情變得多壞，世界仍有救贖的希望；我們也不需要害怕救贖不會臨到我們。 迎向盼望 許多在228事件中身亡的人，為了他／她們的國家與同胞獻上生命。這告訴我們，我們是共同體，我們有共同的聲音，有共同的權利向世界宣告我們是台灣人。因為過去太過傷痛，因為現實太過失望，因為我們常感到被後代誤解，於是我們常常不願提起228事件的種種。然而，我們仍然必須記得今天，因為這是我們認同不可或缺的部分。 我們記念228事件的同時，我們不是要開始另一場戰爭。今天跟政治無關，也跟我們對於泛藍的忿恨與敵意無關。我們希望重新喚起我們作為上帝兒女的認同，以上帝對我們的賜福，榮耀我們的過往，彰顯我們的認同。我們以我們是誰為傲，我們的祖先是一群堅強、充滿盼望、充滿夢想的人民。有一天，我們希望我們可以憑藉與上帝所立的約，抵禦霸凌與反對，讓台灣人的認同，被全世界看見聽見。 大齋節期是我們反思自己生命，重新評估我們怎麼作為基督門徒的時間。我們在大齋節期放棄某項東西的意義，是要提醒我們是上帝的子民。從悲傷中，我們看見光亮。從苦難中，更為強壯、更為有智慧、更為熱情，更有愛心的人民將要興起。這些人將為許多不能言語、缺乏認同、正在受苦受難的上帝子民發聲。 讓我們在記念228與大齋節期的同時，也思想我們從何而來、由誰所出、將在上帝的帶領下往何處去。同時，也讓我們感謝上帝給了我們共同的歷史，使我們成為現在的自己。讓我們從痛苦與磨難的過往中，找到迎向未來的力量與盼望。

◎謝懷安（壽山中會新生教會牧師） 詩篇106篇1～12節 如何能不「遺忘」？ 「遺忘」怎麼演？日本電影《明日的記憶》，是一部以阿茲海默症為背景，談夫妻情愛與陪伴的電影。宣傳海報上寫著「如果過了明天╱我連妳都忘記了╱也請緊握我的手╱陪我繼續走下去&amphellip&amphellip」「我」是指電影中的男主角佐伯，在事業的巔峰、50歲的年齡罹患了阿茲海默症。「妳」是指他的妻子，面對著先生的「遺忘」，擔心「如果有一天，我所愛過或愛我的人，用陌生的眼神看我，我怎麼辦？」這部電影除了帶領我們去體會，如何在「遺忘」中感受愛之外；另一項深刻的領受是，一個「遺忘」的人是不曉得如何面對今天活著的人。電影中當男主角知道自己得著了這「遺忘」的病痛後，他很努力要讓自己活在記憶中，他不知不覺的開始寫「便利貼」貼在自己看得見的地方，期待能夠記住日常生活中該做的事。但是，他還是忘記了。 忘記了過去的記憶，今天的我怎麼活著。沒有了過去生命的指標，我今天的存在還能往哪裡去？忘記了過去，我怎麼跟你談論我與你？當靈魂連自己都忘記了，我怎麼用「我」去愛或被愛。曾幾次接觸罹患阿茲海默症的朋友，每次見面，都要先介紹自己，否則他會充滿疑惑與恐懼的看著我，戒心是在我說我是牧師後才放下。我們的交談常是天馬行空，他很努力慎重的談論他自己，不過我總是捉不住他，有時候他會突然有很長的沉默「遺忘」，然後，又用疑惑的眼神看著我。 有時候，面對傷痛與失敗，我們常會勸勉人，忘掉過去重新來過，放掉才有新生。是嗎？一個沒有過去的人，不會詮釋他的過去的人，怎麼能面對今天，為著他的將來而活？一個民族、國家如果沒有重述詮釋它自己的歷史，它怎麼能夠定位它的將來。 記住曾經：時常的頌讚 詩篇106篇是一篇典型，是通過詠頌來記憶自己國家民族的過去，好使自己知道如何面對今天與找尋將來的一首詩歌。詩人當時可能正處在一個政權更替的關鍵時刻。邪惡的巴比倫帝國已經敗亡，新的帝國波斯掌握著世界的局勢。第46節詩人見證著當時的政治氛圍說：「上帝使俘虜他們的人憐憫他們。」也因著執政者允許以色列人回到故居，第47節詩人呼求：「上主&ampmdash&ampmdash我們的上帝啊，求?拯救我們。求?從各國把我們領回來，使我們得以感謝?，頌讚?的聖名。」是的，就是為著這新一波的出埃及，詩人以此詩歌回顧喚醒以色列人出埃及（6～12節）、入迦南（13～33節），與失故土的經驗（34～46節），重新與上帝連結，記得上帝的作為與恩典。 這首詩篇的焦點有兩個：首先，我們是否跟我們的祖先一樣犯罪、作孽、作惡，遺忘了上帝屢次向他們顯示的慈愛（6～7節）。遺忘上帝？認為上帝不存在的人，是不會敬畏上帝，也敢於從事任何惡事的人；當然更不會是尋求祂，等候祂旨意的人。不明白祂的旨意，我們如何有將來？其次，詩人驚訝的發現，我們雖然離棄上帝，但祂卻是守約的上帝，祂並沒有因我們的遺忘而遺忘我們。祂反而牢記著我們被擄作奴隸的悲苦，預備要帶領我們離開巴比倫，往迦南前去。 因此，詩人在詩歌的開頭與結尾都呼籲要頌讚上帝，要記得祂過去的恩典。因為過去所發生的這一切，將確定了我們的將來。是的，如果我們能夠頌讚肯定生命中所有的一切都有著上帝的旨意與帶領時，我們就不會怨天尤人逃避所遇見的事，而是全力以赴被帶領去對付解決這些困境與選擇。 如此我們知道，詩人急切的呼籲人民「要記得」的原因是：1.回憶不是留戀過去，它是極端的現代式，從收藏過去的倉庫裡做出挑選，尋回編排影像洞見，錘鍊為當下所用。2.回憶有一個神奇的力量，使我們可以把一個記憶的碎片收聚進入一個全面，融貫的大脈絡中，使我們能夠從生命的不解與疑問找到一條出路與解釋。因此，詩人大聲的祈禱懇求說：「?善待?子民的時候，求?記得我，拯救我。求?讓我能夠看見?的選民在明日的世界中繁盛，讓我分享?子民的喜樂，跟屬於?的人一同誇耀。」（4～5節） 記住曾經：真實的反省 然而，我們可以記得住我們曾經的過往嗎？記住的又是什麼？是真實的、還是欺騙虛幻的編造？國民黨的馬英九總統，第二任民選之後，企圖以意識形態抹滅歷史，讓編修台灣歷史的黑手又伸進了高中歷史教科書審定委員。2012年5月教育部安排統派學者進入，主張歷史教育應該依照中華民國憲法來進行修改，而非根據歷史的事實。6月13日，中國國台辦發言人范麗青呼應，希望台灣遵從「主流民意」，將台獨內容刪除，回到「正確的道路」。7月11日，邱毅先生在國民黨中常會發言，要求刪除教科書中有關台獨與日本皇民化的內容，主張將台灣史併回中國史，編寫為本國史。馬英九總統表示認同，認為現行歷史教材違反憲法規定。 台灣歷史的撰寫是要根據憲法與民意，而不是根據事實，曾經發生什麼事與人民曾經經歷過什麼事來成為記錄，這樣的史觀是一種御用偽造的謊言，它只會使歷史脫離反省與感恩的角度，成為宣傳與廣告的看板。 不可否認的，台灣史的詮釋，會因台灣是個多族群、移民的國家，又因不同統治者的造孽與壓迫，產生許多受傷的歷史情結，而導致歷史的解釋多元化。但，這就是真實，無論誰都不該企圖以政治力的手段來扭曲。因此，杜正勝先生才會在擔任教育部長時訂定「社會領域基本內容」，以此做為撰寫歷史課程的標準。他強調民主社會多元寬容，尊重差異的價值，凡涉及領土、認同歧見等部分，都應該在教育中並陳、討論，「就好比中華民國的領土範圍、台灣地位未定論這種歧見，都應該並陳讓孩子獨立思考，才是符合台灣社會現狀，比較健康的做法。」 歷史的目的是為了幫助我們在真實的處境中反省，因此，記住了什麼、看見了什麼？不該由統治者對我們說。這也正是詩篇106篇作者，在一個政權更替的時刻，急切呼籲以色列把握可以重新詮釋自己歷史的機會，由自己述說上主所做的大事的原因。只有當自己肯真實的面對自我的歷史中，並在其記住中感恩與反省，記住的過去才可能成為引導我們開展新時代的序幕。 舉目向山祈禱會 &nbsp &nbsp 【舉目向山來讚美】 詩歌讚美&amphellip&amphellip新《聖詩》24首〈我心謳咾至高上帝〉&amphellip&amphellip會眾 宣告&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip出埃及記15章1～2節&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 啟：我欲唱歌謳咾耶和華，因為伊至高至大，將馬及騎馬者佇海中。 應：耶和華是我的氣力，是我的詩歌，也是做我拯救的主。伊是我的上帝，我欲謳咾伊，是我的父的上帝，我欲尊伊做大。 讚美感恩&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 回應詩歌&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip新《聖詩》42首 〈請來耶穌，阮所願望〉&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 &nbsp 【舉目向山來領受】 聖經&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip詩篇106篇1～12節&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 信息&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip誰能述說上主做的大事？&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip主理 回應祈禱&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 1.請與坐在一旁的共同祈禱者，分享見證上帝曾經在我身上所成就的大事。 2.一旁領受見證的兄姊，為分享者獻上感恩的祈禱 吟詩感謝&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip新《聖詩》241首 〈恁著感謝上主至大〉（第1、5節）&amphellip&amphellip&amphellip會眾 【舉目向山來祈禱】 聖詩吟唱&amphellip&amphellip新《聖詩》342首〈請來，主真光〉&amphellip&amphellip會眾 代禱&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip為認同台灣歷史教育的決策&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 1.以台灣為主體的多元歷史觀，來取代當前意識型態偏頗的歷史教育。 2.華文課本文言文的比例降低，以現代作品取代。 3.注重以台灣地理、自己的故鄉作為認識全球地理教育的核心價值。 4.教會的主日學教育多分享這塊土地上的宣教故事。 聖詩回應&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip新《聖詩》556首〈踏先人腳跡同腳步〉&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 祝福宣告&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip新《聖詩》425B首〈晚禱（二）〉&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip&amphellip會眾 &nbsp &nbsp &nbsp

&nbsp對永世的默想─&nbsp─《基督教要義》第3卷第4章心得 ◎蔡主恩（七星中會退任牧師） 《儒林外史》前言：「人生南北多歧路，將相神仙也要凡人做。百代興亡朝復暮，江風吹倒前朝樹。功名富貴無憑據，費盡心情總把流光誤。濁酒三杯沉醉去，水流花謝知何處？」道盡人類歷史進展、朝代更迭、空虛無奈，試問：到底人生意義何在？ 頃於閱讀加爾文《基督教要義》第3卷第4章「對永世的默想」，再度燃起對人生議題思考，盼藉心得及感想來與讀者共勉。 神藉患難減少我們對今世過度的愛 1.今世的虛空 不管遭遇何種患難，均訓練我們厭惡今世並驅使我們默想永世。世間的財富、權利、尊榮常迷惑我們，且靈魂因受肉體誘惑來找尋屬世快樂，日趨下流、與禽獸雷同。神藉著戰爭、紛爭、搶劫或其他災難及疾病等，使我們發現今世的幸福並不可靠，轉眼即逝，活在虛空中。吾人深信：除非人們心裡開始厭惡今世，否則他們絕對不會認真地尋求和默想永世。 2.我們傾向忽略今世的虛空 人生如煙雲消滅（詩篇102篇3節），如日影偏斜（詩篇102篇11節）。吾人行事欲在今世建立永恆，但目睹屍體掩埋，面對死亡時，虛空生焉。神用各種經歷來說服我們忽略今生，與這世界有別，好使我們全心全意地默想永世。 對這轉眼即逝、不能滿足我們之今世有正確判斷，使我們默想永世 1.對今世的感恩 今世雖然虛空，但我們仍要感恩。因神賜生命給我們，使我們管理這世界，並提供我們日用所需，保守我們的生命。再者，今世感恩的更大理由：神賞賜我們準備享受天國的榮耀，因神預定我們經過地上爭戰勝利後，在天上為我們加冕！此外，我們在今世領受神的福分，能預嚐天堂喜樂，更當心存感恩；由於發覺今世諸多悲慘，使我們不會偏愛今世，而忘卻永世。 2.對永生正確的渴慕 我們愈少對今世的愛，就會愈渴慕永世。世人受虐流涕，無人慰藉（傳道書4章1節）。當信徒判斷自己必死的生命時，即知今世帶來悲慘，而能默想永世。我們若將地上的生命與天上的做比較，無疑地，我們會藐視地上的生命；且依神的旨意，珍惜祂所賜我們每一個新的日子。今生我們常嘆息且渴慕救贖，「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅馬書7章24、25節a）如保羅宣告：或離世與基督同在，或繼續在肉身活著，均願意接受（腓立比書1章23、24節）。 既然我們應當為主而死且為主而活，我們就應當將何時離世的決定交付給神，同時迫不及待地迎接它，並常默想永世。吾人當藐視今世，雖身受罪的捆綁，但心卻渴慕在神的喜悅時，來離別人世。 3.當棄絕一切對死亡的懼怕 一切受造之物均懼怕死亡，人為萬物之靈也不例外。然而，思想這必朽壞的、衰殘的身體，能披上天上的榮耀，則何懼之有？保羅教導我們，「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」（哥林多後書5章2、3節）期待「我們坦然無懼，更是願意離開身體與主同住。」（哥林多後書5章8節）「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提摩太後書4章8節）須知，日期滿了，基督再臨，祂將救我們脫離這邪惡且悲慘的世界，「那時，他們要看見人子、有能力、有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路加福音21章27、28節）誠然，我們當挺身昂首，對死亡不要懼怕。 4.信徒在渴望永世時，蒙神安慰 信徒在世有苦難，但要忍耐且仰望神接回天家之日，因神要「擦去他們一切的眼淚」（啟示錄7章17節；以賽亞書28章8節），與他們同在。在今世興旺但不敬虔的人，將哀哭、切齒，神以不滅的火懲罰他們（以賽亞書66章24節；馬太福音25章41節；馬可福音9章43節；啟示錄21章8節）。信徒仰望神復活的大能，則心中有基督的十字架，將勝過魔鬼、肉體、罪及惡人，且渴望永世必蒙神的安慰。 感想 1.神藉患難使我們減少過度去愛今世 「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅馬書5章3b～5節）誠然今世有諸多患難，有戰爭、有搶劫、有疾病，吾人生活在虛空之中，靠著神的愛，忍耐、老練、盼望生焉，使我們減少愛今世，而能全心全意地默想永世。 2.神賜各種福分，使我們能預嚐天堂喜樂，當地上爭戰勝利後，神必為我們在天上加冕 雖然我們與世人有同樣的屬肉體私慾（眼目情慾，今生驕傲），如保羅云：「我真是苦啊！誰能我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書7章24節）但是，「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅馬書7章25節a）須知，教會以300年時間爭論耶穌的神性和人性，在迦克敦會議上議決主耶穌基督是「完全的人」也是「完全的神」，祂當然能救我們脫離這取死的身體。再者，信徒在世寄居如客旅，時刻預備回天家，因有聖靈9果同在，能預嚐天堂喜樂，則當地上歲月榮神益人後，神必為我們在天上加冕。 3.我們當棄絕對死亡的懼怕，並時常渴望永世來蒙神安慰 古文《自立說》云：「凡物莫不有死；草木、禽獸、昆蟲，有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時，惟人亦然。」撇開時間因素則死亡又何足懼怕？然而，若以為這必朽壞的肉體雖遲早都會死，若死了就算了，那麼，我們就吃吃喝喝吧，因為遲早都會死」；但莫忘人人皆有一死，且死後有審判。基督教的天堂、地獄觀清楚提醒世人，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3章16節）又「耶穌說：我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14章6節）誠然，靠著愛我們的主，在一切的事上（包括死亡），必得勝有餘；吾人當渴望永世來蒙神安慰。 4.我們當棄絕輪迴思想，回歸天堂地獄說，落實對永世的默想 吾人所居處的東方世界，深受佛教、印度教及民間宗教輪迴思想影響，天堂、地獄非死後必去報到的居所，反倒進入六道輪迴中，生生不息。君不見台灣民間常言今世無法報答，來世願當牛馬效勞的說法，充斥各地，既然是輪迴，則畜生道、餓鬼道有朝一日也可輪迴成人啊。目睹台灣民間種種傳說及習俗，如鬼月放水燈、目蓮救母、十殿閻王等，繪影繪形，令人怵目驚心。我們應將天堂喜樂多多分享給世人明白，導正深植民心的輪迴觀，並常默想永世福祉。

使徒行傳2章36～40節；希伯來書4章12～13節 ◎王子豪（高雄中會三一教會牧師） 「無感」是這一年來在台灣政治上常聽到的用語，主要是指「政府的作為讓人民感受不到」。雖然政策行銷，包括美化政績，但人民常常感覺不到，因此政府常說要讓人民從「無感」變「有感」，當然這是在政治上的用語與現象。但「無感」這個字卻也常出現在我們信仰中，就是指信徒對於信仰常常沒有感覺、沒有什麼感受。政治上的「無感」是因為政府的無能與不親民，但信仰上的「無感」卻是信徒在信仰上的「習慣化」和「安逸化」所造成的。 「習慣」和「安逸」 一個基督徒對信仰之所以會「無感」，原因當然很多，但大部分的人是因為在這信仰上「習慣化」和「安逸化」所導致。所謂「習慣化」就是指漸漸將信仰當成「習慣」，這「習慣」並非是指好的態度，而是把信仰當成一種無聊的例行公事。有一些基督徒做禮拜就是這樣的態度，對他而言，禮拜沒有任何的期待，不期待在禮拜中遇到主，不期待在禮拜中聽見主的話，做禮拜等於「坐」禮拜，真的就是坐著禮拜到結束。 另外一種導致「無感」的因素就是「安逸化」，是我們在信仰中，因著上帝的眷顧，結果卻使我們的信仰抗壓力越來越像溫室的花朵，許多第二代基督徒就是如此。當第一代基督徒突破萬難接受福音，上帝的祝福臨到，但是第二代基督徒打從出生就是基督徒，也沒有經歷為了信主遭受困難的體驗，因此在信仰生活中，一直都很平順，因而對信仰「無感」，甚至到最後離開信仰。舊約聖經中許多時代的以色列人就是如此，在以色列民族遇到強敵時，舉國哭求上帝保守、悔改認罪，反而使信仰警惕；但在天下太平時，人民反而轉向敬拜假神，這就是信仰安逸化的結果。 扎心的信仰 在使徒行傳2章的經文裡，我們看見彼得在五旬節的講道，他對著眾人述說耶穌基督在世上的作為，最後被釘十字架，但上帝讓祂復活，立祂為主，成為基督了。我們不知道這樣簡短的講道到底是如何感動當時的人，但是聖經指出，「大家聽到了這話，覺得很扎心。」（2章37節）不管如何，我們看見就是上帝透過彼得所說的話，讓眾人感到「扎心」，扎心的原意是「針刺穿」，亦指「強烈痛苦的感覺」。 這也讓我們想到希伯來書4章12節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」上帝的話就是如此，是比一切兩刃的劍更快，能夠刺入和剖開，而我們的信仰真是如此嗎？或是我們已經對上帝的話「麻痺」？當我們無法對上帝有「敬畏」的心的時候，這信仰也會對我們「無感」。 彼得講完道之後，這些人的反應不只扎心，也問彼得當怎麼做？彼得告訴他們要「悔改與領受聖靈」。這不就是我們信仰的初衷嗎？就是對自己所做的悔改，並領受聖靈的更新，更祈求聖靈幫助我們改變，並結出聖靈的果子。這樣的態度，絕對不是只有初信的時候，或是洗禮的時候，這是一輩子的事。讓我們想想，我們有多久沒有在信仰上有扎心的感動了？ 讓信仰「有感」 曾聽一位牧師形容我們基督徒的信仰，他說：「人家說我們『吃教』，可是我們真的是『吃教』，我們的『吃教』是『吃上帝吃夠夠』（早期台灣民間信仰的人常戲稱基督徒是「落教」或「吃教」）。這使我們深深地反省，為什麼基督徒最後「什麼都怕，就是不怕上帝」，「什麼都愛就是不愛耶穌」？因為我們的信仰已經「形式化」、「僵化」。唯有求上帝再次用祂的話消融我們的剛硬心，使我們常儆醒與主同行，讓我們常常對信仰有「感覺」、有「感動」，不是「僵化」的，是有「活潑生命」的。 今年是我們長老教會推動「一領一‧新倍加」運動的第3年，在迎接即將來到的台灣宣教150週年之際，讓我們真能時時反省，在信仰上時時被上帝的話「扎痛」，好讓我們悔改、領受聖靈，如此才有「動力」、有「見證」來傳揚福音，好讓我們在信仰上的「質」與「量」都並進。 舉目向山祈禱會 序樂：默禱預備心 詩歌敬拜： 1.新《聖詩》321首〈我主，我救主，我真愛得完全〉 禱告：求主讓我們明白自己的軟弱，以及靠主得勝。讓我們時時反省自己的軟弱與罪性，求主幫助，使我們心清手潔，在主裡成為新造的人。 2.讚美之泉專輯7〈展開清晨的翅膀〉 禱告：我們的一切主都明瞭，我們也無法逃避神的面。求主讓我們在信仰中，不要自欺欺人，不要以為神不知道或神不插手。求主引領我們，走在祂所預備的道路上。 3.新《聖詩》537首〈迷路的人當行倒轉〉 禱告：或許我們都曾經軟弱過，都在信仰的路上跌倒過，但求主接納我們，使我們再次舉目仰望祂，求主呼喚我們，使我們再次親近祂，來到祂跟前，俯伏敬拜祂。 認罪禱告：使人有活命的主，我們感謝?帶領我們來到?面前，用禱告來親近?。好讓我們在禱告中經歷?的同在，也經歷?話語的力量，使我們的靈甦醒，好讓我們的生命不斷被提醒，不再在習慣的信仰生活中麻痺。我們為此向主?認罪，求主赦免我們的惰性與軟弱，讓我們不再用「安逸」的心態來認識?，而是時時看見主?的真實，讓我們的信仰也成為活生生的見證。奉主耶穌聖名，阿們。 聖經：使徒行傳2章36～40節；希伯來書4章12～13節 信息：從無感到有感的信仰 回應詩歌：新《聖詩》149首〈脫出罪惡、烏暗的交界〉 回應禱告： 1.為自己禱告：求主幫助我們，重新反省我們與上帝的關係，是否在我們的心中已缺少那敬畏的心？在我們每一次靈修或禮拜時，上帝的話是否常對我們說話，常使我們扎心？ 2.為教會禱告：是否我們的教會對於上帝的話語、對於上帝的心意早已冷漠無感，求主讓我們的教會重新站立在上帝的面前，敬畏祂，行出上帝所看為美好公義的事。 3.為台灣禱告：求上帝真理的話能彰顯在台灣這個國家，也讓上帝的子民在這塊土地為祂作見證，讓我們都能真正行公義、好憐憫、謙卑與主同行。 代禱： 1.為總、中會 為總、中會所推動的「一領一‧新倍加」運動禱告，今年已經入第3年，讓我們不論在信仰造就或傳揚福音都能為主見證，讓上帝國的福音廣傳。 2.為教會 為自己教會今年度的目標禱告，並求主興起我們的教會，也為教會宣教和社區事工禱告，讓我們勇敢走出去，也為會友的靈命禱告。 3.五指禱告法 （1）為親人（大拇指最靠近自己，代表親人） （2）為牧師、長執、同工等教導者（食指是常常指著別人，代表教導者） （3）為在上位者，為國家、政府、所在地縣市長（中指是最長的，代表領導者） （4）為軟弱者，為教會軟弱的會友，不論是身體、經濟、家庭等（無名指是無力的，代表軟弱者） （5）為自己（小指是最小的，謙虛的意思，代表自己） 4.為教會會友的家庭 （可每禮拜選擇一戶會友的家庭禱告） 聖詩：《聖詩》267首〈祈禱的時此時極好〉 祝禱： 彼此祝福：（彼此握手問候說：願上帝的話常常對咱講話）

創世記11章1～9節 ◎羅光喜（台南神學院老師） 創世記11章1～9節的巴別塔故事，記載了上帝降世變亂語言與分散人民的經文。近日在媒體報導中我們也看到民間有反旺中壟斷媒體的事件。其實巴別塔的故事描述地上全民被集中語言、被統一而興建巴別塔，所反應的是背後必有一強力政權操控，迫使人民趨向政治經濟文化的一致性來執行帝國意志。對當代世界而言，特別是台灣，壟斷媒體則是進一步對人民洗腦以成為中國帝國順民的第一步。若上帝是反帝國統一政策的上帝，則反媒體壟斷就成了當代服事神的必然事工。當代屬神的教會應起來，為反帝國一統與各種壟斷情事的事工來代禱。 反對文化、媒體、與語言的壟斷 耶和華講：「看啊！諸個百姓攏合一，言語亦一樣，現今已經起手做此個事，以後in所欲做的無一項會禁止。來啊！咱落來去，佇遐拍亂in的口音，互in的言語大家b?e相通。」（創世記11章6～7節）。 看巴別塔的故事必須按聖經編輯，從創世記第10章看到第12章。在第10章中可以看到「一家多國」的啟示，同一祖先挪亞的後裔閃、含與雅弗的79個計名子孫「各照伊的腔口，照in的宗族，照in的邦國」（創世記10章5、20、31節）。何以到第11章，語言、宗族、邦國都被統一了呢？能達到這樣的結果，除了威權統治外，便是某種教育或媒體對全民的洗腦所致。巴別乃是強人寧錄所建的諸國之一（創世記10章8～10節），也成了後來一統天下的帝國。 當代，台灣面臨的文化、媒體、與語言壟斷至少有二：一是中國，另一是美國。民間反旺中壟斷媒體，反對發跡台灣宜蘭卻致富於中國的旺旺仙貝老闆蔡衍明，在買下擁有中國時報、工商時報、中國電視公司、中天電視等多家媒體的中國時報系後，還要繼續買其他平面媒體與第四台等，企圖逐漸獨佔單控台灣媒體並作中國對台洗腦與併吞工具。至於美國，則把台灣麥當勞化與好萊塢化了。 因此，上帝反巴別語言一統，教會當反中國或美國對台灣的直接或間接的文化、媒體與語言的壟斷。 反對政治與經濟統合或壟斷 全地的人民遷到示拿地後說：「來啊！咱著起城及塔，塔頂抵天，為咱立一個名，免得咱四散佇全地。」（創世記11章4節）這些事看起來好像是人民自動自發而做的，但若以五經最後編成的巴比倫統治後期到波斯統治初期的時代背景來看，全地人民遷到示拿地建城建塔，其實是巴比倫帝國壓迫下的結果。 希伯來文「巴別」與「巴比倫」是同一個字，而巴比倫正是消滅偤大國並擄掠百姓至巴比倫為奴的國家（列王紀下25章）。波斯消滅巴比倫後，從巴比倫歸回耶路撒冷擔任偤大省省長（因為不能復國）的大衛後裔「所羅巴伯」（哈該書2章20～23節；歷代志上3章19節），其名字的意義就是「在巴別生的」。其返鄉，乃是一種反巴別或反巴比倫帝國主義的行動見證。 全地人民被遷到示拿地建城建塔，就像在出埃及記中，以色列被迫要為埃及建倉庫是一樣的，是帝國壓迫下的被奴役經濟作為。台灣今天遭受到的政治與經濟統合或壟斷也至少有二：中國對台政商學與黑社會的直接或間接收購與收編；以及以美國為首全球化下對台灣政治與經濟的定位與限制。 中國對台灣各界的收購與收編，是要擄掠併吞台灣。美國對台灣的定位與限制，是把台灣當作高科技加工奴或當做與中國牌局的籌碼。此二者，都無尊重台灣主體性與人權的禮貌。 因此，上帝既然阻擋巴別一統世人與建造巴別塔的工作，台灣教會也當反抗中國或美國對台灣在政治與經濟統合或壟斷。 X　　X　　X 在巴別塔的故事中，上帝降世變亂語言、分散人民、與阻止巴別建塔作為。我們當代屬神的教會也應起來，反抗一切貪圖統合他人、統合台灣的帝國主義與各種壟斷情事。我們當為此來祈禱。 &nbsp 舉目向山祈禱會 主提：從巴別塔談反壟斷 前奏： 宣召：我真歡喜人招我講：咱來去上主的殿。為著我的親人朋友，我欲講：願恁平安！為著上主── 咱的上帝的殿，我欲為恁求福氣。 (詩篇122篇1、8、9節) 聖詩：新《聖詩》571首〈咱的鄉土主所賜〉 啟應：54篇 信仰告白：（台灣基督長老教會信仰告白） 祈禱：全能的上帝！?是創造統治人與萬物的主！感謝?互阮台灣的政治、經濟、與文化攏已經有相當的進步。但是人有罪，誤用?的恩賜。佇國際，有中國直接或間接對台灣產官學與媒體各界的收購與收編，積極想併吞台灣。有美國對台灣經濟的控制與地位的限制。佇台灣內部，也有不少人降服在中國的惡勢力下面，致到?公義慈愛創造的世界，被污穢變作欺善怕惡的黑暗所在。阮懇求?聖神施恩與引導眾百姓，互眾百姓知?的旨意，遠離政治經濟與媒體等等各種的壟斷與併吞的暴力，重新活佇真理與光明的中間，來互?歡喜。阮懇求?成?的旨意是奉耶穌基督的聖名，阿們！ 聖經：創世記11章1～9節 講道：從巴別塔談反壟斷 聖詩：新《聖詩》342首〈請來，主真光〉 代禱：（大家開嘴為3項事祈禱） 1.求主上帝阻擋中國佇政治經濟文化或媒體上直接與間接對台灣的統合與壟斷，求主阻止中國併吞台灣。 2.求上帝阻擋美國對台灣的政治與經濟控制，互美國不損害台灣主權也不阻擋台灣獨立。 3.求主上帝彰顯公義於全地，互這世間「喪鄉人有福音，受掠的人會得解放，睛暝的會得著閣光，受壓制的人會得到解放」。 聖詩：新《聖詩》402首〈懇求主?引導我腳步〉 祝禱： 後奏： &nbsp

◎周鴻鐘（台北中會馬偕紀念教會牧師） 約翰福音1章1～4節、18節；3章16～17節 曾數度來台的日本宣教師賀川豐彥（1888～1960年）對貧民窟的人甚是關心，在就讀神學院時就常訪問貧民窟，看到許多孩子有害砂眼的，有因梅毒而瞎眼的；又看到許多老人居無定所，露宿街頭；許多少女被工廠剝削、流落為娼，因此，他決意要成為一位貧困問題專家，並且實踐好撒馬利亞人故事的精神。 賀川豐彥經過4年半的努力研究後，再赴美國普林斯頓大學研究2年，回國後擔任長老會牧師，再度返貧民窟。史瑪特（W. J. Smart）描述：「那是最污穢、下流的貧民窟，而他就住在那裡。」 賀川豐彥的鄰居都是私娼、小偷，他們以瞞騙警察為誇口的事。而殺人凶手，不只以謀殺紀錄為傲，並且準備增加殺人紀錄，以增加他們在地方的威望。街道滿佈污垢、垃圾，老鼠公然竄行在路面，到處充滿惡臭，到處看到人的身體因梅毒而腐爛。賀川豐彥就住在這種地方，與他們在一起、接納他們、照顧他們，所以被稱為貧民窟的救星。 賀川豐彥的所作所為正是詮釋「道成肉身」的神學意義。約翰福音告訴我們：「道是上帝，道成為人，住在我們當中，充滿著恩典和真理。」根據聖經「道住我們中間」提3點來互相勉勵學習。 啟示基督徒的領袖觀 「宇宙被造以前，道已經存在，道與上帝同在，道是上帝。」（約翰福音1章1節） 基督徒的領袖要有道成肉身的精神，也就是僕人服事的精神。至高無上、創造宇宙萬物的上帝，成為人住我們中間，這是一種恩典，上帝與我們同在，也是上帝委身謙卑的服事，同時啟示「基督徒的領袖觀」。每一位基督徒都必須要有謙卑服事、僕人的精神。 在最後晚餐的時候，耶穌從席位上起來，脫了外衣，拿一條毛巾束在腰間，然後倒水在盆裡，開始替門徒洗腳，又用毛巾來擦乾。然後祂對門徒說：「我是你們的主，你們的老師，我尚且替你們洗腳，你們也當彼此洗腳。我為你們立了榜樣，是要你們照著我替你們做的去做。」（約翰福音13章14～15節） 「道住在我們當中（道成肉身）」的精神，就是為人洗腳的精神、僕人的精神。這種謙卑委身的服事，就是基督徒的領袖觀──領袖要成為眾人的僕人。（馬太福音20章26節） 原籍荷蘭著名的靈修和牧養神學教授盧雲（Henri J. M. Nouwen），曾任教於美國耶魯和哈佛大學的神學院。50歲的時候自問：「我年紀愈大，是否愈接近耶穌？」又問：「我經常忙於處理要事，缺少祈禱，是否上帝的靈被壓制了？」 於是，盧雲祈禱：「主，求?指示我要去的地方，我必定跟隨?，但請?清楚告訴我。」結果上帝指示他到方舟團契服事，那是一個收留智障者的地方，所以他就從哈佛大學跪到方舟團契。由最崇高、最顯赫、想要統治世界的地方，來到一群只懂片言隻字、社會認為的邊緣人當中，與一些思想和智力不健全的人過生活。以前所做許多有用的事，所有出名的著作，20年的教學經驗、過去的聲望、地位等，在這裡都不能運用，他的生命要重新開始。 從這裡他體驗了耶穌「道成肉身」的意義，也體會「道成肉身」所啟示的「基督徒領袖觀」的意義，就是委身謙卑為人洗腳的僕人精神，要謙卑服事人。 反觀近年來長老教會一些事業機構的董事長及一些董事耀武揚威，他們都是教會有名望、有地位的長老或牧師，一嚐到當董事長或董事的地位、權力與甜味，任期滿了就戀棧，捨不得下台，「呣甘換人做看嘜」。 啟示上帝的愛毫無保留 「上帝那麼愛世人，甚至賜下祂的獨子，要使所有信祂的人不致滅亡，反得永恆的生命。」（約翰福音3章16節） 耶穌來到世上，這是真正苦民所苦的Long Stay，道住在我們當中啟示上帝的愛。「我們接受祂、相信祂，祂就賜給我們特權作上帝的兒女。」（約翰福音1章12節）這位至高無上、創造天地萬物的真神，就是我們的父親，我們是祂的兒女，我們可以呼叫上帝是「阿爸父」（羅馬書8章15節）。 有一個人談到第二次世界大戰前，有一次他在喬治亞旅行，有人帶他去看一位住在小茅屋的窮老婦人。這個老農婦問他是不是要到莫斯科去，他回答：「是的。」老婦人說：「那麼，你是不是可以幫我帶一包我自己做的太妃糖給我的兒子呢？」在莫斯科是絕對找不到這一類東西的。 這個兒子叫約瑟夫‧史達林。我們很難想像這位俄國獨裁者史達林，竟是喜歡吃太妃糖的人，但他的母親了解他。對史達林而言，世人雖稱他是殺人魔王，都是不重要的，因他是他母親的兒子，她愛他。上帝也是如此悅納我們，祂愛我們。 信仰告白使徒信經：「我信上帝，全能的父，創造宇宙萬物的主宰。」我們所信仰的上帝是無所不在、無所不知、無所不能，謂之全能，所以祂創造宇宙萬物。而這位全能的上帝是我們的父親。因此主耶穌教導我們祈禱的主禱文，稱呼上帝是「我們在天上的父」。 「道住在我們中」啟示上帝是愛。上帝是我們的天父，祂愛我們每一個人，雖然我們有很多缺點，我們不可愛，但上帝是愛，祂愛我們，就好像我們是唯一需要愛的人一樣。 &nbsp啟示天父所賜永生取代短暫人生 「上帝那麼愛世人，甚至賜下祂的獨子（道），使所有信祂的人不致滅亡，反得永恆的生命。」（約翰福音3章16節） 我們每一個人都是在地球上來去匆匆的過路客，人生自古誰無死？英國倫敦有一商人叫亨利（Henry Goodear），平日信仰馬虎，很少去禮拜上帝。有一個主日，他陪著姪女去教會禮拜，沒想到當天牧師的講道是根據創世記第5章，整章經文都是講某人活了幾歲就死了。散會後他們步行回家，亨利每走一步、每一次心跳都在想牧師在講道時所強調的話：「&hellip&hellip某人活了幾歲就死了。」 次日，亨利整天無無法集中精神在事業上，自己雖然名利雙收，可是聖經的話語一直對他說話，不管好人壞人都離不開這個模式：「他活了幾歲就死了。」亨利開始醒悟：「現在我雖然活著，將來有一天我也會死，死了我將怎樣？到哪裡呢？」於是他虔誠跪下祈禱，求主耶穌憐憫，並接納耶穌為救主。 清朝才子金聖嘆因見官吏橫征暴歛，百姓叫苦連天，他就到文廟哭求減糧，而被控「哭廟抗糧，鼓勵謀反」判處死刑，砍頭時天下大雪。他作了一首詩憑弔自己：「蒼天為我報丁憂，萬里江山盡白頭，明日太陽來弔孝，家家戶戶淚雙流。」而在他的絕命詩中又說：「黃泉無旅店，今夜宿誰家。」在他心中充滿了對生命的愁煩，無奈與茫然。 人死了，何去何從！然而「道成為人，住在我們中間」啟示天父所賜的永生取代我們短暫的人生。所以主耶穌安慰我們說：「你們心裡不要愁煩，你們要信上帝，也要信我。在我父親家裡有許多房間，我去為你們預備地方，&hellip&hellip要再回來接你們到我那裡去，使你們跟我同在一個地方。」（約翰福音4章1～3節） 因此，我們知道，我們的肉體生命隨著歲月不是走向死亡的道路，而是向著不能朽壞的生命走去，我們也明白肉體的死亡不是生命的結束，而是另一個生命的開始。我們不是短暫的今生過客，而是奔走在永生路上的天路客，不是走向毀滅，也不是走向空虛，而是走向新天新地。 &nbsp 左上圖為《耶穌為彼得洗腳》局部圖／1852～1856／英國畫家福特‧馬多克斯‧布朗（Ford Madox Brown）繪

創世記1章1～2節 ◎陳信忠（彰化中會原斗教會牧師） 每當遇到困難時，很多人會激勵對方，或要對方認清事實說：「我們現在在同一艘船上，不合作，互相傷害，那麼這艘船不僅不能進前，到最後可能沉入大海。」將這樣的詞句放在信仰上，我們可以說「教會的兄弟姊妹是在同一艘信仰的船上」，但對於信仰本質的角度，我們不能只說「我們是同一艘船」，我們應該更明確的問，是我們在上帝那艘船，還是我們堅持自己這艘船，而要上帝來我們這艘船。 最近很流行「雲端科技」，雲端讓人省了不少時間，但尚未成熟的雲端系統也常給人們帶來「不同步」的困擾。無法同步使得運用電腦記事的人會發生「同一個事件卻出現在不同的日期或時間上」，使得使用的人無法確定自己是否可以相信這份記事，而這在使用雲端科技的人來說，真正是一個很大的困擾，特別是在沒有「網路」的情況下，同步就更顯得困難。 這樣經歷也使我省思，若基督徒的信仰沒有與上帝同步，生命就常會受到世界的價值觀左右。基督徒如何與耶穌同步？就是讀經、禱告，然後嘗試把從聖經所領受的，轉換成可實踐的生活方式，透過每位弟兄姊妹讀聖經，實踐上帝的話，就在實踐的過程中，自己得到幫助，也使得別人因為我們遵行聖經的話而受到祝福。 讓混亂重新得到秩序 創世記1章1～2節：「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」提醒我們，上帝是創造天地的主，這個世界是上帝所造，上帝使得萬物在它被安置的位置榮耀上帝的名。原本空虛混沌的世界，因著上帝的介入而變得不再空虛、混沌。到了2章7節聖經記載，上帝用泥土造人，又將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。透過聖經我們看見，不管是對於萬物、人，都因上帝的介入而有一個新的開始，如：世界不再是空虛混沌，而人不再只是泥土，或者說人不再只是活著，而要活得有盼望、豐盛的生命。 信仰不能差不多就好 10年前的《商業週刊》782期（2002）曾以「態度決定勝負」為文，提到一些我們我們看似平凡卻偉大的生活態度。其中有個地磚師傅吳清吉，他總是仔細檢視剛鋪好的地磚線條，雪白的大片地磚鋪滿地上及牆上，每條線都接得筆直，他堅定的說：「我的師傅如果沒有鋪好，一定打掉重鋪，因為業主是要住10年、20年的，不可能差不多就可以。」我們的信仰也應該如此，不能變成「差不多就好的信仰」或是「有就好的信仰」。但在心態上，信仰不能發展到最後成為「有就好的信仰」，而是用不斷朝著上帝而前進的心，不斷的往前，學習著接納現在不足我與現實，但仍向著上帝存有盼望，不斷的用聖經的話成為你、我進步的動力。 祂愛我們，賜豐盛給我們 世界不會因為你不存在而停止，但會因為不接受上帝而失落他們的生命。會因你不遵行上帝的旨意，而被傷害，如：為了自己的利益，而傷害別人。 上帝造我們不是因為需要人拜祂，而是因為祂愛我們。上帝在還沒有造人之前，祂早就是上帝，而不是因為我們拜上帝，上帝才存在。不是因為我們奉獻許多金錢、人力、物質等，上帝才成為「豐盛的上帝」。 這些所謂的「豐盛的物質」上帝是一件不缺，甚至我們應該反過來說，我們所有可以奉獻給上帝的，全都是上帝賞賜給我們的。既然如此，那上帝為什麼要我們敬拜祂？原因很簡單，因為祂愛我們。當我們敬拜祂，遵行他的話，我們就會因著遵行上帝的話而被祝福、互相祝福。 不作生命的窮忙族 「窮忙族」（working poor）是指擁有固定工作但相對貧窮（例如收入低於特定貧窮線）的人士。有別於失業者，他們雖然有得到工資，但工資的金額不足以維持一個合理的生活品質。 有沒有可能基督徒的生命有一天也變成「窮忙族」，有在服事，但信仰的生命卻在服事的過程中沒有享受聖經中所寫的喜樂，反而得到許多不實的重傷、負向的鼓勵，以致於信仰生命越來越低落、生命越來越感到混亂、迷惑。 同步帶來祝福，讓人因你而蒙福 德國政治經濟學家、社會學家馬克斯‧韋伯（Max Weber）在他的《新教倫理與資本主義精神》一書中，提到，新教徒因為遵行上帝的話，為了榮耀上帝的名，認真的工作，而就在這樣的信仰下，無意中帶來財富、從中下階級慢慢變成「中上階級」。透過韋伯學者的研究，在信仰的省思下，我們應該要思考，當信徒逐漸脫離貧窮生活，成為小康或富裕的人之後，教會也會因為會友財富的增加，而漸漸轉型成為「中上階級的教會」，當教會面對讓這樣的祝福時，我們又當如何成為「現在正面臨貧窮的人」、「資源較小的教會」的幫助呢？ 讓我們與上帝同步吧！在同步的過程中領受、享受、付出。 舉目向山祈禱會 序樂：（靜默） 聖詩：《聖詩》40首〈我心敬愛主耶和華〉 祈禱：主啊，赦免我，常常要主進入我所堅持的這艘以我為中心的船，而不是我進入耶穌的船。常常在這樣錯誤堅持之下，傷害了自己、傷害了別人，主啊，求?光照我，使我勇敢、誠實的面對內心的自我，學習藉著信仰幫助內心的我成為一個誠實、勇於接納自己，並透過與主同步的信仰的人。 聖經：創世記1章1～2節 信息：與主同步的信仰 聖詩：《聖詩》331首〈我做基督兵丁〉 代禱： 1.為自己順服主的旨意禱告 主啊，幫助我，用?的話光照我，看見自己內心的缺乏。用?的話陪伴我，讓我在?的話中重新得力及被安慰。讓我學會安靜、等候的功課，讓我學習明白何時堅持、何時隱退。幫助我，面對在被?的話所光照之後那內心的衝突，不逃避，反而學習接納、面對。主啊，?知道我心的軟弱，知道我的不足，赦免我，常常在渴慕?，又背棄?的生活中度過我的每一個選擇、時間，扶持我，讓我的心不在求赦免中自責而不敢親近?，不在被稱讚中，迷失了方向。 2.為陪伴人而非改變人來禱告 主啊，謝謝?陪伴我，讓我明白自己的有限，接納我的不足，在被主陪伴的過程中，預備讓我學習陪伴人的功課。求?賜給我智慧，去陪伴每一個不同個體的人，看見上帝?所賞賜給他們的恩典，來陪伴他們，讓他們領受、享受?早就為他們精心預備的祝福，也藉著這樣不同的恩賜而彼此補足，在補足的過程中彼此也得到祝福。提醒我，不是要改變一個人，而是要陪伴一個人，讓需要改變的人，因著?自己的話而看見自己的問題，而改變。不是因為我要他改變成為我自己想像中的好，而是學習陪伴他發揮、享受上帝給他的恩賜中，自己得成長、祝福，別人也因他而蒙福。 3.為與主同步的信仰禱告 謝謝上帝，?賜下聖經成為我們與?同步的基楚，在聖經的基礎下，我們得以認識?。透過早前信仰前輩的信仰生活，讓我們實際感受上帝愛的真實。透過教會的歷史、文物、象徵等，幫助我們認知到信仰傳承的美與祝福。在歷史的洪流中，透過不同的人、事、物來幫助我們與主同步。主啊，謝謝?。求?幫助我們，透過聖經的教導、早期信仰前輩的信心，成為我們的幫助，也成為我們的學習的榜樣，激勵、陪伴著我們將來也成為一位「與主同步的基督徒」。 4.為成為信仰的陪伴者來禱告 主啊，幫助我們明白教會中沒有所謂的「弱小」，只有「資源較少」的教會。世界沒有所謂的「尊貴的人」或「卑賤的人」、「尊貴的職業」或「卑賤的職業」，但有「不同膚色的人」、「不同種族、國別的人」、「不同職業的人」、「錢較多或多少的人」。主啊，幫助我們學習「資源較多的人幫助資源較少的人」、「資源較多的教會幫助資源較少的教會」、「學習力、理解力較強的人幫助學習力、理解力較弱的人」，讓這個社會、教會、人們成為信仰的陪伴者，讓人、教會、社會不只是陪伴，更因為基督教的信而存有盼望。 共同祈禱：主禱文 &nbsp &nbsp