◎王鏡玲
相較於在地的台灣民間信仰與佛教團體，長老教會算是台灣少數有自覺、有意識地使用現代化母語的宗教信仰團體。大部分在台灣的宗教團體，在宗教語言的現代化過程裡，很不幸地受到華語獨大的影響，宗教菁英的現代母語語彙的轉換，也面臨嚴重失語危機。不久前我在幾場民間宗教儀式的觀察時，40多歲的儀式主事者，已經無法用母語讀稟報神明的疏文了。也曾在火車上遇到住花蓮的客家佛教徒，被迫在華語和台語之間，選擇一項作為誦經語言。
但是，越聽越不對勁，因為發言的牧者，當他們使用母語時，是一尾活龍，但使用華語時，有點像是龍困淺灘的小尷尬。這種尷尬意味著華語霸權並沒有成功，長老教會很多優秀的牧師，很警覺地不把華語學好，藉此來突顯自身的母語和華語語感之間的差異。牧師其實是最擅長台灣母語的「職業」之一，熟練地傳遞上主透過母語「道成肉身」的信息。但是一旦轉換成華語，雖然達到大家最基本的溝通功能，但是卻嚴重壓縮了母語越來越少的發聲機會。
如何可以在長老教會重要的開會場合，像聯合國一樣的規格，讓每一位發言者都可以用自己的母語暢所欲言，不再被迫以華語作為最無奈的公約數呢？個人建議，長老教會總會請設立一個語言委員會，這個委員會負責網羅與調度具備不同族群母語翻譯的人力資源。例如把台語翻成客語或阿美語，把排灣語翻成客語或台語，還可以包含把台灣母語翻譯成英語&hellip&hellip等等能力的人才，形成一個翻譯團隊。對母語有使命的兄姊，請一起出錢出力吧。硬體部分可由總會、經濟力優勢的大教會與募款，來編列預算，購買可長期使用的同步翻譯設備，整套配備和翻譯人員，提供給需要聚集不同族群一起開會的場合使用。
這樣一來在開會時，大家就可以以母語發言，同步翻譯成不同族群的母語，給其他無法聽懂的族群，並不會影響會議進行的時間。為了圖一時的方便，犧牲母語，表面上有效率，長遠來看卻是母語的間接殺手。唯有趁現在投入人力物力，在這個母語還有救的關鍵時期，才能讓母語在現代社會繼續流傳。不要讓強勢的華語，繼續以我們不甘願的傲姿，霸佔弱勢的母語應有的發聲權益。
在政府漠視、媒體邊緣化的母語危機時代，傳承母語不應該只是長老教會經常出現的口號，而是在生活中總動員、親身實踐才是關鍵。長老教會在台灣宣教已經邁向148年了，一個曾經是台灣現代化的重要時代推手，邁向新時代，面對華語獨大的語言霸權威脅，在新時代的信仰國度，繼續活出多元的母語生命力吧。
（作者為真理大學宗教文化與組織管理學系副教授）
