長老教會在台灣黨外運動的時期有許多的政治參與，1970年代長老教會發表了三個宣言：「國是聲明」、「我們的呼籲」、「人權宣言」，這樣的宣言對於當時的社會氛圍來說相當具有前瞻性，而許多長老教會的牧者與神學生也都參與其中，與黨外運動人士共同對抗國民黨政府的威權體制，有別於當時向國民黨政府靠攏的華語教派，長老教會對於台灣民主化的推進可謂功不可沒。
可是隨著時代的變遷，長老教會對民主政治的議題，似乎日趨保守。如今威權體制已經逐漸瓦解，雖然主權議題和黨國遺毒仍未完全消弭，但台灣的政治環境普遍開始走向多元開放，更多的社會議題浮出檯面：諸如土地正義、性別平權、環境永續、貧富差距、勞動權益等等多樣化的議題開始獲得關注與討論，但長老教會大部份還是針對主權議題發聲，卻對於台灣如何走向民主開放及平等自由，並沒有更細緻或進一步的想像，反而是停留在黨外運動時期的思維。近期長老教會總會對2016大選的信息，顯示出黨外時期到現在關係密切的民進黨一上台後，總會就有明顯的靠攏與雙重標準，其中還引用羅馬書13:1的經文，似乎是對國家權力的肯定，意要會眾順服，從這就可以看出長老教會總會對民主政治的想像停滯不前。
理想民主的想像不應只停留在政體或選舉。民主的重要性在於反映平等、自由的理念，以及標舉人的尊嚴。民主不僅僅是一種思想，更是行動的實踐，而實踐的責任不是只落在政治人物的身上，乃在於每一位公民；因此要推行真正的民主，不能只期待權力的更替，而是需要有思辨能力及民主素養的人民主動參與。
長老教會的信仰告白裡相信的上帝國是「使受壓制的人得自由、平等，充滿公義、平安與喜樂」，因此上帝國的實現，合乎民主化的精神。但想在社會實踐這樣的信仰之前，需要先從教會本身做起，因此無可迴避的，我們必須審視教會內的壓迫、不平等，女性權益、LGBTIQA族群權益、階級問題等，這些議題都需要在教會內被重視，以及可以公開的被討論。然而這些議題至今在教會裡缺乏討論的空間，只要一發聲就很容易被關切，甚至被排拒在群體外。這樣的教會和威權政體有什麼不同？民主，應從教會本身做起，如果教會自己都做不到，那我們還談什麼以愛為中心的信仰，又要實現什麼上帝國呢？
