【林宜瑩專題報導】由台灣神學研究學院、中華福音神學研究學院合辦的第二屆「上帝與世界」研討會，於3月25日以「AI世代的公共神學」為題，邀請包含台神、華神、台灣大學、清華大學的學者發表專題。相對於過去認為人工智慧（AI）無法取代人神互動、人追求真理與奧祕的論調，第二屆專講的學者們鼓勵教會要善用AI、成為未來神學教育的幫助。
開場致詞時，台神院長蔡慈倫牧師表示，身為神學院老師及基督徒學者必須跨領域的學習，一同思考這個身分在社會的責任與時代使命；尤其是AI時代的來臨，對神學帶來衝擊與擺盪。教授講道學的蔡慈倫指出，過去基督徒常說人按上帝形像被造，與一般受造物不一樣的是，人可以相信有神，然而如今已有牧師跟她說，未來神學生不用再學講道學了，因為AI寫出來的講章，比許多牧師寫的還要好，而神學生寫報告、論文，也開始使用AI成為輔助工具。
AI已經挑戰神學教育體系、本質、內容與方法，不過蔡慈倫表示，目前AI還是有其極限，正如聖經所說：「那字句是叫人死，精意是叫人活。」（哥林多後書3章6節）「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約翰福音6章63節）她認為，基督徒要追求的，是對聖經字句深層意義的理解，而不是隨AI去創造新卻可能是錯誤的字句，「信仰的更新，才有可能帶來語言的更新。」
蔡慈倫期待，透過第二屆「上帝與世界」研討會中發表論文的每一位學者的勇氣，帶領現代基督徒走上「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」一條路。（本專題攝影／林宜瑩）
公私領域界線日漸模糊化 以主體會遇重建他者
【林宜瑩專題報導】如何在人工智慧（AI）數位時代重塑公共性？台灣神學院基督教思想研究中心主任梁越美傳道師在專題一「AI時代的理性與群體形塑」中指出，「他者的消失」是當代社會缺乏公共性的原因。因此，如何形塑群體的公共性，「以主體會遇、重建他者」，建立價值觀的神學教育刻不容緩。
梁越美引用加爾文《基督教要義》的一段話：「只有真正認識人的人，才能真正認識上帝；只有真正認識上帝的人，才能真正認識人。」表達面對AI世代來臨時，人唯有認識真理與基督，才能重建凝聚群體的共同價值。
梁越美認為，AI時代即是以數據資料傳輸主導整體社會運作的數位時代。AI公共空間的消失，就是「他者的消失」，數位化與資本主義相互加成，助長「工具理性」（instrumental rationality），取消公私領域的界線。美國社會學者帕默爾（Parker J. Palmer）提出社會結構是由私人、公共及政治三領域組成，近年AI發展，私人領域不斷擴張，公共生活不斷縮小，將無害、陌生他者視為危害私人領域及權益的入侵者，導致他者消失。
梁越美說，數位溝通無距離，造成公私界線、領域消失，人活在數位裡，成了孤獨的個體，缺乏內在精神與協調性，人與人沒有實體互動，無法營造公共領域。韓國哲學家韓炳哲在2019年《他者的消失》一書中指出，數位化秩序讓世界變得信息化，卻除去了世界的物化。相對於我的他者，具有一種與我對立的否定性，使人徹底自我中心，最終導致自我侵蝕。
因此，梁越美認為，要重新與他人建立關係，需要參考猶太教思想家布伯（Martin Buber）所言。他說，聖經指出「上帝以自己形像造人」，既然上帝形像是人具有主體性的來源，人的主體性不可被拆解化約，也不能被客體化。所以布伯主張「人是因他者而存在」，因所有生活都是真實的會遇組成，只有位格性的主體會遇，才能塑造真實的群體生活。
梁越美認為，要以主體間的會遇來重建他者。即以「位格我」在群體中與他者互動，建立主體間會遇來與他者建立關係；在信仰生活中，人與上帝的互動也要保持彼此的主體性，尤其在AI數位時代，基督徒不應視講道和神學教育的目的為資訊取得或累積，而應視為以「建立關係」為目的的主體間會遇，唯有與耶穌基督建立關係，群體和公共性才得以形塑。
梁越美說，講道是宣揚上帝的話，是上帝的話語上帝的靈一起工作；講道者預備講章，不只是熟悉聖經、上帝的話，還必須追求上帝的靈做工。聖靈做工在人身上，使人透過參與真理而明白真理，讓人的生命在上帝講道中轉化。聽講道的人不是把講者當成取得資訊的神學知識供應者，而是彼此應建立一種同行者的關係，共同經歷在講道過程彼此理解、被彼此改變，使彼此能接納陌生他者，形塑出一個公共性的群體。
梁越美指出，神學教育的目的是在人身上建立合乎真理的價值觀，成為其生命的指引，「只有真正認識人的人，才能真正認識上帝；只有真正認識上帝的人，才能真正認識人」。真理是遠高過人的神聖位格，其主體性永遠無法被消解，人只能靠近進入，而神學教育堅持高舉真理的他者性。她直言，在價值崩塌的數位時代，神學教育對於群體公共性的貢獻，在於堅持真理的他者性，重建並提供凝聚群體的共同價值。
AI崛起引發社會擔憂末世 用盼望神學回應挑戰
【林宜瑩專題報導】在人工智慧（AI）快速發展時，西方社會開始浮現「AI末世」的擔憂和疑慮。清華大學人文社會AI應用與發展研究中心副主任王道維在專題二「盼望神學看AI公共與教會的角色」中指出，教會界可引入德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）的「盼望神學」來積極回應，將對上帝的盼望轉化成「AI公共化」的推動，鼓勵信徒使用更多「溝通協調型」的AI應用，促使不同族群、世代、階級溝通與對話，減少不必要的衝突或傷害，藉用生成式AI（Generative AI）語言文字功能來實踐和平之子的呼召。
王道維建議，教會不必排斥或擔憂AI應用會取代牧者、教會功能，反而應鼓勵基督徒提升運用AI的技能，積極參與、影響未來AI政策的制定，並從中反思基督信仰的核心價值，在AI世代中向世人見證上帝的公義與慈愛。
王道維表示，2023年他曾撰文討論生成式AI對基督信仰的影響，從基督教神學的創造論、救贖論與啟示論三角度來進行評估。經歷一年多發現，生成式AI發展更加快速凶猛，影響遍及人類生活領域，也讓大家開始關注AI可能引發的末世危機。他認為，生成式AI多模態與跨領域應用通用技術奠基於對大量語言文字的學習結果，僅模仿人類可感受到共感的表達方式，並非真的有類似人類的靈魂或知識，頂多可稱為「虛擬知識」，卻帶來人類生活巨大影響。
針對「AI末世」，王道維歸納五種類型：
一、產業失衡：私人企業引入AI最大誘因是替代中低階層人力，造成大規模失業。
二、控制失調：若有更強大AI出現，人類可能逐漸失去對AI甚或自己生活的控制權；控制失調造成損害，卻又未能合理究責或彌補。
三、資訊混亂：AI模擬會製造不存在但幾可亂真的分身，在網路世界恐造成道德與倫理問題，帶出錯誤價值觀。有心人利用AI創造假訊息、新聞，難以及時查證而擾亂真實世界。
四、隱私偏見：AI須以大數據資料進行記憶與學習，容易導致個人隱私或企業密件資料被揭露。AI提供非真實資料可能導致錯誤偏見或誤導性資訊，侵害個人隱私與資訊安全而衍生法律問題。
五、監控人權：在生成式AI技術成熟後，各國政府（尤其是極權政府）很容易利用AI技術實施大規模監控，使人的網路及實體行為被納入大數據後台或用於預測追蹤對象，侵犯個人隱私、自由。
王道維表示，在世人普遍有AI末世隱憂的現代，教會可看重盼望神學，因為莫特曼強調，基督教信仰的核心是盼望，相對於基督教傳統末世論強調末世預言、災難類型、信徒被提、末世審判等，盼望神學更強調如何從未來必然來臨的盼望，影響現今人類對上帝的認識與對世界的理解，回應當下所面對的挑戰。
王道維建議，教會要提升基督徒運用AI的素養，並鼓勵使用AI技術，讓教會從處於被動的角色轉化成對AI發展有主導權的地位。甚至在AI開發上提供創新發想，也要積極提升對AI發展的政策參與度，甚至對內去挑戰傳統對AI的排斥與抗拒，如此才能妥善運用AI，使其成為神學發展、促進溝通、成就基督徒成為和平之子的幫助，如此才能回應上帝對當代基督徒確切的呼召。
AI應用非選擇題而是需求 神學教育應突破框架
【林宜瑩專題報導】面對生成式人工智慧（Generative AI）的普遍應用，教育界普遍擔心學生利用這些工具作弊，認為AI會對其學習評估與認證價值產生根本性的挑戰。有的學校乾脆嚴格禁止，但更多學校以更謹慎開放態度，支持學生和教職員工以有效、道德及透明方式來使用生成式AI，期望對教育能帶來正面效應。對此，中華福音神學研究學院資訊中心主任蒲正寧在專題三「等待就是落後！啟動AI時代的神學教育」直言，啟動AI時代的神學教育已來臨，若再等待，就是落後。
蒲正寧指出，AI在教學現場帶來的改變有：
一、學習個別化：過去學校學習都是一位老師對多名學生，但美國教育學者班傑明•布魯姆（Benjamin Bloom）提出「個別化學習」（Two Sigma Problem，又稱兩個標準差問題），直指一對一輔導方式能顯著提高學生的學習表現。當AI開始發展，可為學生提供訂製化的學習路徑和即時回饋，讓一對一教學不再遙不可及。
二、工作自動化：AI和其他技術可自動完成一些日常或重複性的教學任務，減輕教育者工作負擔、提升教學效率和品質，讓教育工作者有精力投入高層次教學活動與學生互動中。減少繁瑣的日常管理和評估任務，例如作業檢查和評分等。
三、智慧內容創作：AI開拓多樣化的學習途徑，並為教育工作者提供強大平台，創建更加智慧和個性化的內容。也能透過AI的資料分析，深入理解學習者的學習行為和嗜好，方便教育者能設計出更符合學習者需求和興趣的教材，AI也能協助學習者量身訂製練習和活動，提高學生學習的投入度和效率。
四、打破存取的障礙：AI透過自動翻譯、語音識別、自然語言處理等能力與技術，打破語言與區域的藩籬和限制，能加速資訊的流通和知識的普及。更能透過AI處理不同語言和文化的語境差異，來確保教學內容的本土性與準確性。
五、量身訂做的回饋：透過AI大數據的分析與應用，為學生提供即時和個性化的學習回饋，在一定程度上避免錯誤學習習慣的形成。
六、不間斷的對話式協助：AI可以24小時提供學生不間斷的對話式協助，成為一實質教學革新的動力，讓學生學習不再受限時間與空間限制，隨時可向AI提出問題並獲得引導與解答，也可成為教育工作者一個資源共享的平台。
七、更具創意的考試評估方式：透過網路攝影機、麥克風等工具進行監測，對不正當考試行為及時發現與警報，也可讓AI進行自動評分，大幅縮減教育工作者改考卷的工作量。
蒲正寧指出，神學教育者要投入制定生成式AI的規範與指引，並慎選AI工具與平台，加強師生的AI素質培訓，鼓勵神學生把AI帶進教會，要持續監測AI在神學教育的效應，建立合乎各教派神學價值的AI模型。他強調，AI世代來臨不只是挑戰，更是不容忽視的契機。
蒲正寧直言，AI在基督教神學的應用不是選擇題，而是必須面對的時代需求。唯有突破傳統排斥AI框架，在技能上不斷提升、在理念上更新革新，將AI科技與神學教育相結合，才能有效地裝備神學生、信眾與神學教育者自己，因為「未來取代你的，不是AI，而是那些會使用AI的人」。
AI發展打破宗教神聖界線 神學需反思科技倫理
【林宜瑩專題報導】人工智慧（AI）能否取代人與神之間的互動？台灣大學共同教育中心助理教授張毅民表示，AI發展對宗教神聖界線的僭越與重建是必然的，目前已見AI對人類社會、宗教有一定程度的破壞性，因此他想藉由專題四「AI與宗教神聖界線的僭越與重建」，提醒眾人應扮演意見領袖角色、積極參與對話，如此才能在人類公義與環境永續發展中做貢獻。
張毅民引用人工神經網路之父辛頓（Geoffrey Hinton）的觀點指出，AI是「比人類更聰明的非人類智能實體」，可操弄人類、有獨立性、具客製化回應內容的能力。過去，基督教神學家認為，AI無法取代人與神之間的親密關係，但他直言，其實AI寫的主日講道內容比多數牧師寫得好，在禮拜程序安排與詩歌挑選上，更能讓會眾在主日禮拜中感受到上帝聖靈臨到的同在。也就是說，AI的發展確實對人與神之間神聖界線進行侵犯與僭越。
張毅民說，AI能擁有各種知識與動態資訊而成為宗教主宰者，也影響人類的宗教觀與宗教生活。AI可分析海量的古今宗教經書，與信徒跟社會的各種動態資料，既可強化傳統宗教教導，也可提出全新的詮釋與觀點，可協助宗教信徒與學者發現新的研究主題，卻也可能強化該宗教傳統中過時且有害的價值觀，能僭越科技工具不可跨越人與神之間的界線，甚至越俎代庖地取代宗教領袖、宗教師或宗教學者的角色。
張毅民認為，AI甚至可以模擬或創造類似靈驗的靈力表現，模糊人類與工具（AI）、自然與人造物的界線，甚至扮演宗教師角色。在日本高台寺的Mindar、德國的BiessU-2、中國北京龍泉寺的「賢二」住持，都是AI機器人扮演的。還有在2015年由前Google工程師李文多斯基（Anthony Levandowski）創立的「未來之路」（Way of the Future），俗稱「AI教」，甚至在2015年還在美國加州登記立案。李文多斯基認為，AI智慧會超越人類，並取代人類成為地球的統治者。
張毅民指出，AI對人類自主權界線的侵犯已見於日常生活中，例如透過人臉辨識限制人的行動或交通工具的使用、無法進入家門或某些公共場所等。他認為，現今已有不少人將自己認知工作交給AI處理、決定，長久下來會導致人類自我認知能力的退化、削弱自主判斷與決定能力，對自我價值觀、目的和福祉變得貧弱。未來，包括醫療保健、國防與國家安全、經濟金融等領域對AI日益依賴，AI效率也逐漸具有新的、不可侵犯的神聖界線。
張毅民說，在AI破壞傳統神聖界線、建立新的神聖界線後，問責制與責任歸屬問題將接踵而至。到底誰要為錯誤或惡果負責？當人的隱私權、自主權遭AI侵犯，人與他人、社會間的信任又如何維繫？AI決策將效率置於人類存在價值之上時，真的對人類未來與共同福祉有益處嗎？以上問題都是神聖界線重建所帶來的挑戰。
張毅民期望，宗教界與宗教學界應協助社會評估AI未來方向，對人類整體未來提出方針與建議。當人類與AI議題連結時，能延續亞伯拉罕的先知傳統，亦即對人類社會普遍存在的公平與正義、慈悲與善良、和平與互助，以勇氣與智慧對掌握權力者（無論是科技、政治、經濟的掌權者），提出符合人類整體公共利益的看法與諍言。
