【陳俞含編譯】6月23至28日，美國聖公會（Episcopal Church）於肯塔基州路易斯維爾舉辦全國大會，討論早年原住民寄宿學校對於部落家庭和社會引發的持續影響。根據宗教新聞社報導（RNS），對於19世紀末至20世紀初的多數美國原住民孩童而言，教育既不是權利也不是特權，而是同化政策的一環。當時有許多兒童遭到當局強行帶走，送往政府開設的寄宿學校。他們被迫拋開原生文化，學習白人的生活方式。這些學校通常是由與政府合作的教會營運。聖公會至少參與了34所學校的管理事務，而他們已開始正視這個問題，並在2023年6月時撥款調查，了解數個世代的原住民受到的影響。
聖公會研究委員會研究員勞倫‧史坦利（Lauren Stanley）牧師指出，達到恢復式正義之前，必須了解聖公會與聯邦政策之間的關係。如果只承認他們參與學校事務，而未說明他們如何影響政策制定，就無法呈現真相、實現正義，也難以帶來和解的可能性，而他們盼望能夠達成和解。
美國原住民研究員暨檔案顧問維洛妮卡‧帕斯菲爾德（Veronica Pasfield）點出，聯邦政府建立卡萊爾（Carlisle）印第安工業學校的時候，聖公會扮演了要角，也曾為該校招生。她表示，寄宿學校是美國政府用來剝奪原住民家庭財產、兒童和未來的工具。聯邦政府為教會提供資金，而教會也與政府互相配合，在學校實施印地安政策，將孩童帶離原生家庭，並進行灌輸和壓榨。
來自阿薩巴斯卡部落的聖公會研究委員會聯合主委佩兒‧查納（Pearl Chanar）相信，無論歷史有多麼複雜、羞恥或混亂，都有必要公諸於世。首先，教會必須承認過去發生的事情並道歉；第二，必須採取行動，而不是看完報告後什麼都不做。她回憶，雖然自己曾經在寄宿學校中接受了不可能在家鄉獲得的教育，但長達九個月無法與家人聯絡。她的族語變得生疏，也錯過了許多傳統儀式。如今的她盼望政府可以將土地還給原住民，也很希望能夠找出當年因故而經由學校埋葬的兒童，歸還他們的遺骸。
查納已下定決心，無論如何都要為受到影響的原住民發聲。她坦言，這項任務困難重重，疊床架屋的教會官僚體系也可能造成進度延宕，但他們獲得了許多主教的初步回應，大部分的人都願意提供各種形式的協助。（資料來源：RNS）
