◉Virginia Yip
美國國慶日又叫「獨立日」（Independence Day），是在記念他們從英國的統治獨立出來。基督徒從罪的挾制中獲得自由那一天，或許可以叫作「依靠日」（Dependence Day），即我們以後不再過一種獨立自主的生活，而是要依靠上帝度日了。
我們什麼時候靠自己，就什麼時候被奴役；我們什麼時候依靠上帝，就什麼時候得自由。聖經講的「自由」，就是我們不再需要努力證明自己、表現自己、終日為了被人接納而活，而是因為深知自己已經被主接納，所以可以自由地、甘願地做主要我們做的事，這就是福音，也是成聖之道。
說到成聖，華人信徒很熟悉這段經文：「要操練自己達到敬虔的地步。因為操練身體，益處還少；唯獨操練敬虔，凡事有益，享有今生和來世的應許。」（提摩太前書4章7～8節，新譯本）然而，人們常常愛掛在嘴邊的「操練敬虔」往往是以律法主義的方式來理解的。
我們之前說過，我們得救不是靠遵行律法，而是靠上帝白白賜予的恩典。然而，聖經從來沒有說我們信主之後就不需要遵守律法了。在成聖道路上，我們確實需要操練敬虔，就像野孩子被領養回家，需要學習規矩、改掉不良習慣、培養好習慣，這是需要訓練和操練的。
凡學鋼琴的人都知道，要能揮灑自如地彈琴，必須經過一段被約束或不自由的練琴過程。信仰也是一樣，耶穌說：「你們若持守我的道，就真是我的門徒了；你們必定認識真理，真理必定使你們自由。」（約翰福音8章31～32節）耶穌在這裡提出了一個概念，就是「自由的不自由」與「不自由的自由」的區別。
「自由的不自由」與「不自由的自由」
現代人對「自由」一詞是怎麼理解的呢？是不是「想做什麼就做什麼」？但實際上這是不可能的。耶穌說，人是不可能自主地想做什麼就做什麼的，問題只在於他是作主基督的奴僕，還是作罪的奴僕？作主的奴僕，得的是自由；作罪的奴僕，得的是挾制。
人只能有一個主人，若有一個主人能給奴僕自由、喜樂和釋放，那祂只能是主基督。而其他的主人呢？你作他們的奴僕，得到的都是挾制。所有冒充真神的，無論是人、宗教、假先知或異端邪教都有一個特質，就是他們想挾制你、奴役你，要你無法擺脫他們的控制。但我們的主基督不是這樣，祂不僅不挾制你，甚至尊重你到一個地步，你要背叛祂，祂也會任由你。然而，當你嘗到離開生命之源、喜樂之源、平安之源的惡果之後，祂仍然會因著對你的愛，再把你挽回。
「真信仰」是讓人自由的，「宗教」是捆綁人的。但是，人就是這麼矛盾，偏偏願意被捆綁，不是嗎？你看看許多青少年，常常說自己要想做什麼就做什麼，但奇怪的是，他們往往又很在乎別人怎麼看他們，結果他們不由自主地都按照別人告訴他們的去做。邪教為什麼會吸引到人，就是因為人喜歡讓別人以權威的姿態告訴他們怎麼做。但真正的自由，卻是成為主的奴僕，這是看似矛盾卻不矛盾（反合性）的道理。
我們以為的自由往往導致我們更不自由
那麼，主耶穌吩咐我們聽命於祂，對我們來說，究竟是自由還是不自由呢？這是「不自由的自由」！上帝造我們，本是按著祂的形像而造，所以我們具有祂許多方面的屬性，我們只有活在合乎受造的屬性的狀態下才能是自由的。好比一條魚若說：「我為什麼要被限制在水裡面生活？我要自由！我要想去哪裡就去那裡！」於是牠就跳到陸地上。牠落在違背牠本性的狀態下生活，是自由嗎？不，牠不自由，而且會連命都沒了。為什麼火車一定要被限制在鐵軌上跑？火車若像汽車那樣愛怎麼開就怎麼開，見縫就鑽，不行嗎？不行。火車只能在約束它的軌道上才能自由行走，一旦出軌，就立即寸步難行。
在我服事的城市，人們大多數都嫌交通規則很妨礙他們的自由，過馬路都不遵守紅綠燈，車與人都要按照自己認為合理的方式走。結果，全部擠在一堆，大家都不自由了。
上帝知道什麼是真正的自由。罪人猶如脫韁的野馬，習慣了偏行己路，所以我們在信主之後，上帝就開始慢慢約束我們、訓練我們，好把我們訓練成可以按照我們被造時的原樣自由地活。
因建立關係而受約束與律法主義的約束兩者之間的區別
人一開始接受這種「受約束」的訓練時，往往會感到很不自由，但這種順服真理的訓練跟律法主義有本質上的不同。首先是動機上的不同。律法主義者是帶著利益交換的心態去遵守上帝的吩咐：「如果我不聽話，上帝就會懲罰我，或者上帝就不再賜福給我！」但如果我約束自己去聽從上帝的律法要求，是因為我深知自己需要脫離罪的挾制，也深知上帝吩咐我做這一切都是為了我的益處呢？這就完全不一樣了，對不對？此乃以愛和積極主動為動機的心態了。
其次是目的上的不同。耶穌說我們是祂的門徒（disciples），也就是被訓練（discipline）的人。這裡講的「訓練」，意思是正面的。這樣的訓練跟律法主義不同的地方在哪裡呢？關鍵就在於我們認識到約束我們、訓練我們的，是一位有位格（person）的主耶穌基督，而不是一大堆死的規條。
什麼意思呢？我們以人際關係來說明。比如親子關係，如果父母把孩子當作人來對待，或者希望孩子把父母當作人來看待，他們就不會只滿足於孩子聽話，因為孩子也許聽了話、守了規矩，卻不一定明白為什麼父母要定下這些規矩，所以他們很可能每做一件事都要問父母可以不可以。這樣的孩子，不但不能培養出獨立思考的能力，而且可能跟他的父母沒有位格際的關係，也就是他們不會覺得自己的意見會得到父母的重視。他們「聽話」本身就是目的，而不是達到了解父母、與父母建立親密關係的途徑。又比如夫妻關係，當一對戀人剛交往時，他們常常需要對方告訴自己喜歡什麼、討厭什麼。但結婚已久、彼此都深入了解的夫妻，是不需要凡事諮詢對方的，因為他們早就因著認識對方而知道對方的好惡了，訓練有素嘛！
聖經中一切的律法、誡命、吩咐，不過是上帝向我們啟示祂的心意、祂的旨意、祂的好惡。而我們訓練自己去順服、遵守這些規定，目的乃是為了更認識上帝，而不僅僅是為了知道哪些事上帝不許我們做、哪些事祂規定我們必須要做而已。你若愛一個人，你就會想知道他想要什麼、希望你做什麼，而你會儘量去滿足他的心願。當我們用這樣的心去對待上帝的吩咐時，聖經說這叫作「順服」。
所以，當我們講到順服的時候，那就不是被動的、生硬地去遵守一些死的規條了，此乃律法主義者的認知。如果我們認識到，我們遵循律法為的是要認識設定律法的主，而祂是一位活生生、有情感、有智慧、愛我們、為我們好的主，那我們順服祂，就是出於對祂愛的回應，我們希望取悅祂、讓祂滿足。這樣的順服就是甘心樂意的、自由的、積極主動的了。
舊約是只講律法嗎？不是！舊約講的是：「你們是我的子民，我是你們的上帝，我愛你們。」十誡的前言是：「我是耶和華你的神，曾經把你從埃及地，從為奴之家領出來。」上帝先向人施恩典，建立了關係後才向人頒下律法。
任何一種關係，在建立後都會產生約束力。一對情侶在確認關係後，雙方就不能像從前那樣，動不動行蹤不明、不打電話報備就隨便跟異性出去玩了。甚至，如果你愛的那人不吃辣，即使你再怎麼愛吃辣，也會在吃飯時妥協一下。在某種意義上，這就是律法性的約束。你是為了愛對方而主動願意放棄自己的喜好與自由，所以說，「愛」與「律法」不是互斥的。建立在愛之上的關係是具有律法性約束力的。當上帝跟我們建立關係之後，祂就告訴我們祂是聖潔的上帝，所以我們也要活出跟這個關係相稱的人生。我們若真的愛上帝，就會去做祂喜歡的事。
律法主義者則截然不同，他們只知道上帝不讓他們做這個、做那個。如果他們按照上帝的吩咐做到了，剩下的就是上帝欠他們的獎賞；如果沒有做到，那只有接受懲罰的份。他們與上帝之間，沒有愛的關係，他們也不認識上帝。
苦難在認識上帝、得真自由一事上的積極作用
上帝訓練我們主要有兩種方式，一種是上面所說的正面積極方式，透過叫我們遵行律法、誡命，讓我們更認識祂、活得像祂，也活得更自由。
第二種方式，可以說是負面消極的，就是透過讓我們經歷苦難。上帝常常會把一些負面的遭遇放在我們的人生道路上，讓我們去經歷，聖經有時會稱之為「管教」。這裡要特別澄清一點，中文聖經翻譯為「管教」一詞，如「主所愛的，祂必管教」（希伯來書12章6節），華人信徒常常誤解成「懲罰」（punishment），好像孩子做錯了事，要接受懲罰。然而，聖經講的管教是「訓練」（discipline）的意思。鍾馬田（David Martyn Lloyd-Jones）說：「我們是在上帝的體育館裡面，祂操練我們，訓練我們。我們是沒有被馴服的，我們是很軟弱的，所以上帝要經常鍛練我們。」被管教不是受罰，而是上帝因為愛我們，把我們放進一個訓練的環境，為了讓我們更加堅強。
把一切苦難理解成上帝對我們犯罪的懲罰，乃是典型律法主義的思想。事實上，我們目前生活的這個世界，乃是墮落後充滿罪惡的，上帝沒有立即消滅罪惡，卻以祂超然的智慧，把罪惡的後果──苦難，變為使我們成聖的工具。
面對苦難的成熟態度
彼得前書1章1～9節，前面先講基督徒是蒙上帝揀選、藉聖靈成聖而順服的人，並且被耶穌的血灑過了，接著講：「因此，你們要喜樂。然而，你們現今在各種試煉中或許暫時會難過。」（6節）這喜樂從哪裡來呢？因為我們有永生的盼望！
在現今的世界，我們有短暫的憂愁，是為了將來更大的喜樂，所以屬基督的人經歷苦難時，會是既喜樂又憂愁的。而一個律法主義者，要麼覺得苦難就是上帝的懲罰，只有憂愁，不可能有喜樂；要麼一味否定憂愁，滿口屬靈高調，好像信耶穌信得好就不可能不一帆風順。但是，基督徒的人生應該是真實的，我們的確會有從盼望而來的喜樂，但因為世上必有苦難，所以我們又會有從苦難、罪惡而產生的憂愁。而這憂愁不會是永遠的，只是必經的過程，過後就會結出信心的果子，加增我們敬虔操練的果效。所以，承受苦難對基督徒生命的成長乃是必然的過程。
現今人們作見證，常常只講上帝的大能如何解決了他們這樣、那樣的難處，但聖經的見證完全不是如此。聖經講的，乃是上帝怎麼藉由某件事、某個經歷，把祂的子民塑造成不一樣的人。經歷苦難本身不是目的，也不是重點，重點在於透過經歷苦難這個過程，我們學到了什麼。
撒但往往意圖用苦難摧毀我們，但上帝允許苦難臨到我們，因為祂會與我們同在，讓苦難成了磨練我們、使我們更剛強的工具。發生在我們身上一切的禍福，都有上帝的目的。至於祂的目的是什麼，我們不必、也無法妄自測度，但我們可以肯定的是，祂讓我們經歷的一切都是為了我們的益處。唯有受過苦難的人，才會越來越聖潔、越來越自由。在苦難過程中，我們會認識到自己心裡的偶像，也會認識到通往上帝那條聖潔、榮耀的路徑。苦難能使我們更認識主、更認識自己、變得更成熟、更老練、更有信心，也更加享受主。
所以，關於基督徒經歷苦難，我們可以總結出：第一，不必把管教理解成懲罰；第二，苦難是上帝在這墮落世界使用的工具，因為我們需要被訓練。聖經的話是「凡上帝所愛的，祂必管教」，而不是「凡受管教的，必定是上帝降罰」！ （全文完）
