◎高有智（媒體工作者）
過去因為法令僵化，社會誤解，層層限制原住民族傳承狩獵文化。然而，最高法院日前對獵槍的一項重要判決，判定原住民族只要基於傳統習俗文化使用獵槍，不論改良的獵槍形式，皆無不法。這不僅保障原住民獵人的生命安全，也避免行政規範擴大限制狩獵文化。狩獵文化的真正意義，不在於獵槍工具是否改良，而是背後的部落規範與文化價值。
這項判決的爭議在於，原住民族獵槍是否可以從前膛槍改為後膛槍。事件主角是排灣族人蔡忠誠，他曾於2008年6月間，於工寮自製後膛式獵槍，檢察官以違反〈槍砲彈藥刀械管制條例〉提起公訴，原本原住民狩獵用的自製獵槍已經除罪化，蔡忠誠因此在一、二審獲判無罪，但更一審卻引用1998年內政部警政署的函示，認為「自製獵槍」僅限於前膛槍，蔡自製的獵槍屬於後膛槍，不符規定等理由改判有罪。
根據偵辦此案檢察官的說法，保障傳統狩獵文化不能無限上綱，以現在科技進步，若不適當管制，自製獵槍達到可傷人的地步並非不可能，後膛槍具有強大殺傷力。然而，原住民族獵人都知道，內政部的規定太過嚴苛。傳統前膛槍容易受潮、膛炸，如果政府重視保障原住民族的狩獵文化，內政部的僵化規定，反而讓原住民族社會不能與時並進，不能改良槍枝，美其名保障文化，莫非是置人民生命安全於不顧？
全案纏訟5年之久，最高法院合議庭最後認為，內政部對前膛槍與後膛槍的行政命令，逾越法律授權範圍，原住民只要基於傳統習俗文化使用獵槍，不管是前膛槍或後膛槍都不罰。
這是重要的判例，不僅讓蔡忠誠免罪，也避免過度干預原住民族的獵槍使用，保障多元文化。其實檢察官的過度擔憂，一如許多人對原住民狩獵文化的誤解，以為原住民族狩獵就是濫殺濫捕，管制獵槍才能管制原住民的「獵殺行為」。
筆者曾經採訪原住民族的「獵人」專題，台東的排灣族老獵人杜東龍說了一段話，原住民的狩獵行為和部落的儀式有關，過去必須受到傳統規範，獵物不是靠自己的技巧或獵槍獵取，而是上天賜予，「只想殺害生命的人，沒有資格上山，這樣是會得罪上天！」
各族狩獵文化是部落生活祭儀與文化的重要核心，涵蓋生態知識與動植物習性認知、取得獵物技術、社會制度與宇宙觀等信仰體系，形成豐富多元的文化。當前破敗的部落主體，存在許多危機，確實有可能讓資本主義的貪婪文化趁虛而入，利誘原住民獵捕野生動物；然而，政府該管制不是獵槍，而是管制不肖商人的非法交易，同時協助原住民族社會重建部落主體力量，建立自主規範，期待傳統獵人重返尊榮，不是蒙上「動物殺手」的污名。
