南世部落masalut收穫節

◎賴約翰

屏東縣獅子鄉排灣族各部落祭儀及大頭目於日治時代遭打壓迫害,至今70餘年沒有舉辦過masalut收穫節,族人對傳統masalut收穫節很陌生。13年前受派於南世長老教會牧會的蔡愛蓮牧師,立意推展「福音與文化」,營造建構「教會就是部落、部落就是教會」的牧會核心異象,舉辦刺布繡與傳統圖騰蠟染研習、推展各家庭恢復傳統家族名,推廣母語教育等等。多年後,形成部落恢復舉辦masalut收穫節之共識。

蔡愛蓮牧師在masalut收穫節前,利用3次主日證道有系統性的做masalut收穫節的文化釋義,傳統信仰及基督信仰文化間意義的闡述與信仰轉化教導,並在masalut收穫節之後證道中的再回應、反省總結分享。這連續4次的主日證道,對陌生未經驗masalut收穫節的部落族人,可以說完整建構對masalut收穫節的認識,並強化了部落族人對masalut收穫節中的認知與對文化傳承與信仰的對遇。

不過,其中亦有外村傳統文化人士的族人發表質疑認為:「對於南世部落積極辦理此一祭儀活動,深感敬佩!目前由教會牧師代替排灣族傳統祭儀中頭目的角色,也許是唯一可行的方法,但基於對排灣族傳統小米收穫祭該有的祭儀(palisi),若部落因宗教信仰而不願復振,其部落祭典也只是趣味與民俗活動而已,和一般運動會有差別嗎?」

我認為,原住民排灣族在60年前接受基督福音,確實從傳統宗教信仰完全的翻轉改變,取代了傳統宗教許多禁忌衍生不安與不便的生活,傳統神位因此轉化為基督。以主觀的信仰觀點而言,確認上帝是創造宇宙萬物,掌理風調雨順,滋潤大地的神。因此當部落以基督信仰儀式舉辦masalut時,無論是以任何形式活動呈現,在意識理智上就已不用考慮知道這本就是masalut,在心境或情境上仍是原有濃濃的masalut之意境與氣氛。當部落舉辦運動會時,不會有如對masalut歲時豐收感恩神之masalut之情懷與氣氛。

對大部分信奉基督的部落要回轉到純傳統祭典時,對傳統信仰者是很大的挑戰。2011年獅子鄉要舉辦鄉運,鄉公所計畫聘請他鄉巫師於開幕時行傳統祭儀,遭到全鄉基督徒非議,致鄉公所改順從民意。或者我們可以說,部落族人的共同信仰意志,決定了部落實行masalut內涵定義的解釋權與實行,相形之下也影響了族人對節慶的人心歸向與主觀氣氛感受。

南世部落因頭目式微,經過討論以80歲以上之齡耆老代替頭目尊位。松年之齡傳統吟歌與蔡愛蓮牧師的感恩與祝福祈禱,取代了巫師祭儀(南世部落已沒有巫師),中午全族人相聚共分享傳統美食,及午後各項傳統民俗技藝。而這樣的masalut收穫節,並未失去masalut團圓歡慶的意義與精神,至今族人意猶未盡,不斷分享第一次過masalut的美好經驗,而滿懷期待著明年masalut的再呈現。當然,對排灣族而言,教會牧師不宜也不應替代頭目,除非牧師本身有當地部落貴族vusam之身分。

南世教會因為信仰反省,認知所信的是全能、全知的神,承認排灣族文化是上帝賦於族人最美的賜福,讓族人因信仰基督教而牽引找回部落失落的根,建立部落傳統文化傳承的平台masalut收穫節,因為拍攝紀錄片參與這份教會部落宣教而深感動容。

(作者為排灣中會比悠瑪教會長老)

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