◎潘軒豪（埔里愛蘭巴宰族、政治大學民族學系碩士）
這段時間，因為工作的關係都在南奔北跑，在其中一次當講者的行程中，發現不管在老家南投或是屏東的社區裡面，都能看到許多可供使用的公共空間，比如廟埕與緊鄰在旁的社區活動中心，或者是教會圍牆裡面的教堂和教室。這些設計出來要給人用的空間，實際在生活中被使用的機會，可能就不是這麼高，也不是每個地方都能輕易被靠近的。會注意到這件事，是因為某次與母親的對話中，她憂心地說教會裡面越來越看不到年輕人了，參與教會的人也越來越少。
在一次與朋友對話中，朋友說出了一個很特別的回應，讓我印象深刻。他說：「你們教會是你們才能去的。」這不禁讓我思考，確實在我的生命經驗中，教會是相對有距離感的。舉例來說，當我到了一個陌生的地方想要借廁所，基本上只要找到有規模的廟宇，都能比較沒有壓力的去借廁所，按著符合教義的方式進出，基本上自由進出都不會有問題；可是，當要去教會借廁所，就需要有心理準備被提問，或者有圍牆區隔、大門深鎖，導致不能順利進去。
當然這些都只是我片面且有限的經驗，我想提出的疑問是，教會是否真變成「生活相對平穩」的人聚集的地方？如果是從事灰色地帶、八大行業，或者是黑社會集團內的人，他們大多去的是宮廟，反而不太會接近教會。也許我舉的例子很奇怪又極端，但當這些群體出現在教會中，我們能好好接納他們嗎？在聖經故事裡面，依稀記得有提過幾個從事特殊行業的人物，可他們仍擁有堅實的信仰，因此有機會被記錄下來，這樣的案例，似乎在現代教會中就不那麼容易。
過去做田野調查，在長輩的口述中，村子裡面居民是互相有聯結的，雖然信仰不同，可是有廟會的時候，教會的人會去吃辦桌；當換教會辦復活節、聖誕節活動時，這些鄰居們也都會過來一起參與。現在跟以前不同，兩邊的界線變得明顯，所以當長輩們慢慢離開世界，後面又沒有相對應的人數增長，教會就變成了又老又少，封閉的教會生態，彷彿就像是生態不平衡，越來越萎縮。我們能接受巨大的不同嗎？我們能打開教會的大門接納不同背景的人嗎？期待我們在信仰中能找到與鄰舍共好的力量，或許能在這樣的改變中，出現有別以往的可能性。
