編按：本文是《台灣教會公報》3733、3734期探索頻道〈重寫《蛾摩拉之書》〉的延伸討論。〈重寫《蛾摩拉之書》〉中，探討了教會面對性侵害醜聞所引發的反思和體制革新。本文將參考德國與北美地區的案例，著重討論教會在面對醜聞後，如何透過修復式正義的理念和做法，來回應受害者的需要，以達成真正的和解與復原。
◎陳文珊（香港中文大學崇基學院榮譽副研究員）
古典與現代的原諒見解
這裡不可避免會涉及實踐與信仰上的詮釋學循環。修復式正義做法的修正，應當反應在對修復式正義的神學建構上。道德神學教授庫恩霍文（Jesse Couenhoven）提出了令人耳目一新的嘗試，他對原諒的理解，是受文化處境影響的，跟基督教文化相異，在希臘羅馬文化中，原諒並不被視為一種德性。
庫恩霍文根據美國哲學家格里斯沃爾德（Charles Griswold）的分析指出，希臘羅馬文化雖然在某些情況下會容許免除個人責任，例如無心之過所造成的傷害，但他們不鼓勵原諒故意為惡的人。因為在當時的價值觀裡，道德高尚的人不該受到道德低下者的傷害。這個想法對現代人來說難以理解，但可以在柏拉圖的著作《申辯》（Apology）中看到。文中寫道：「梅列圖斯（Meletus）和安尼圖斯（Anytus）都無法傷害我……因為我不認為，更好的人被更惡者傷害，是被允許的。」
現代對原諒的理解，則假設傷害是可能發生的。原因在於，古典哲學缺乏人人生而平等的觀念。他們不認為奴隸制度會損害社會關係，也不介意傷害的發生。這種對傷害的漠視，跟現今視原諒為處理罪惡的方法截然不同。
形上學原諒，以上帝為榜樣
庫恩霍文據此反對用法律或心理學的角度來理解原諒。他直接批評，把原諒等同於放棄報復的見解，是對原諒的誤解。在他看來，原諒作為一種道德概念，其核心在於關注他人，而不是出於自利考量。因此，放棄報復只是次要的，或者是第二序的。有時人們為省事放棄報復，但這並不等同於原諒。當加害者已死而受害者無法報復時，受害者仍可以選擇原諒。原諒的重點在於移除怨恨、建立信任，而不是報復。庫恩霍文認為，用法律或心理學的觀點很難正確理解原諒的本質。
至於用心理學的角度切入的，庫恩霍文會主張原諒是指受害者放棄應報的情緒感受，諸如忿怒、仇恨、憎惡等，乃至放棄在人際關係的層面上報復加害者。他認為，這種界定原諒的方式是非常負面的，是受害者為了自己的心理健康選擇無視傷害。根本上是把原諒當作工具，而非某種具有內在道德價值的德性。原諒，不應該只是受害者與自己的關係，應該有更為積極的內涵。無視，或許可以幫助受害者持續和加害者互動，但這樣的互動卻無助於將關係導正。
據庫恩霍文分析，上述二種從法律或心理學角度對於原諒的理解，受限於單面向思維，只從受害者的角度來看問題，而忽略了加害者也渴求原諒。詩篇51篇7節說：「求祢用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求祢洗滌我，我就比雪更白。」這不是請求上帝不要發怒降罰，而是祈求上主讓他免於犯罪。祈求免於犯罪的渴望，是同樣值得討論，有關於原諒的面向。
庫恩霍文用安哥拉和莫三比克內戰時期被迫參戰的童兵，作為例證，來說明加害方所理解的原諒。這些童兵返鄉後，必須經歷某種潔淨儀式以洗刷戰爭罪孽。儀式過程是，先帶童兵進入用草搭成的小屋，脫下軍裝，然後村民放火燒掉小屋和衣服，成年親人會將孩子從火場救出。接著，讓孩子抽些藥菸，用水徹底沐浴。最後，讓孩子喝下藥湯以增強力量，保護他們免於罪懲。經此潔淨儀式後，這些曾參與殺戮的孩童才能重新獲得社群的接納與原諒。這份原諒是加害社群付出代價所取得的「禮物」，給予孩童新的身分。這說明為何在這種文化脈絡裡，加害者渴望獲得原諒，他們理解原諒是需要付出代價。
這種身分的贖回與潔淨，庫恩霍文稱之為「形上學的原諒」（metaphysical forgiveness），與神學家奧古斯丁對原諒的理解相合，是以上帝的原諒作為典範來理解的。原諒，意謂著克勝罪惡，罪人得到洗清，從罪惡的致死之疾中得到醫治。上帝原諒罪人，不是出於自救的動機，而是要喚起加害者悔改，因此，原諒永遠都是社會性的作為，是以他者為導向的。
原諒的末世論詮釋
簡而言之，基督徒之所以強調原諒，是因為它被視為基督教重要的德性，是出於上帝愛的激勵，使罪人能夠悔改歸正，進而修復被破壞社群關係。原諒不是一個人的「應得」，更不是能「賺取」的，它只能是一份「禮物」，也因為這樣，人不可能自證為義。用歐文（Susan J. Owen）的話來說：「典型的原諒得是出於受害者的盼望，而不是對加害者業已悔改的反應。」
由於在基督信仰中，除罪跟洗禮相關，罪人藉著與基督同死同復活，取得了新的身分，以及與罪惡隔絕的新生命，庫恩霍文進一步提出了原諒的末世論詮釋，「原諒不是某種剎那間完成的事情！它是承諾，是宣告，但因為與基督聯合既是當前的實在，更是末世論的事件，原諒永遠在過程中，只有到了天國才能完全實現。」
人固然與上帝不同，同時具有加害者與受害者的身分，人的原諒只能是仿效上帝的作為。人只有超越受害者的單一視野，為了讓加害者能夠悔罪，得到道德上的好處，才能進入上帝應許的生命更新。也因為如此，在基督宗教，人際間的原諒是沒有相對應權利的特殊義務，是我們每個人虧欠上帝的、理應交付他人的「禮物」！這份「禮物」要求我們要協助他人脫離罪惡的挾制，但這意謂著我們必須先令作惡者對罪惡負起責任。
庫恩霍文承認，「形上學的原諒」仍舊需要更多神學的詮釋與建構，去說明原諒究竟如何可以克服罪惡，又或，這是否是合理的期望？或許，當我們能夠全面落實「共議同行」的修復式正義的實踐及神學反思後，便能夠進入到「形上學的原諒」的下一個階段，回答這些問題。 （全文完）
