2023年9月27日至10月4日，亞洲基督教協會（CCA）第15屆大會於印度喀拉拉邦（Kerala）舉行，主題為「主啊！在祢的靈裡更新我們、恢復受造界」。幾位台灣基督長老教會（PCT）代表與我們分享他們的所見所聞，帶我們一起關心世界。
提供心平氣和的議題討論空間
◎盧悅文（PCT代表）
這次亞洲基督教協會（CCA）利用一個禮拜天下午近四個小時的時間，採15個子題討論分組，他們稱為「Churcha」，在印度語有對話、討論和分享的意思。15個子題與大會主題環環相扣，以生態和上主的創造為主軸，連結基督教倫理、神學、原住民議題，以及氣候與生態危機對亞洲各國家各層面的影響。CCA同時邀請各領域的基督教非政府組織工作人員，到場進行討論及成果分享。
我被指定參加「氣候危機的緩解與適應：上帝家園的環境永續發展」。負責報告與帶領的是孟加拉發展教會使團（CCDB）氣候中心達卡負責人茱麗葉‧馬拉卡（Juliate Malakar）與事工幹事弗祖拉‧塔魯克德（Foezullah Talukder），這組織由教會共同行動聯盟（ACT Alliance）與世界之糧（Bread for the World）支持。上半場塔魯克德解釋氣候變遷及對環境的影響。就他而言，「氣候變遷」一詞太溫柔了，生態環境面臨的已經是「氣候危機」。因為是危機，所以應對要刻不容緩。另外，因為已經無力阻擋甚至減緩氣候變遷的影響，所以除了繼續減緩氣候變遷速度，還要想辦法適應變遷帶來的變化。他主張，減緩與降低使用石化產生的氣體排放是當務之急，同時在可負擔範圍內以身邊可用的各種物品及最簡單的方式適應。
下半場開放討論時，小組花不少時間討論環境安全與減緩氣候變遷間可能的張力。塔魯克德主張，相比之下，核能發電最能夠減少石化燃料排放的氣體，對減緩氣候變遷有非常顯著的效益。然而我表示，核能發電帶來的環境安全威脅無法預估，之後對整體環境的影響也無法評估。
整個討論過程沒有劍拔弩張，更沒有拍桌叫囂。相較於CCDB主張使用核電，我更有興趣的是他們在孟加拉成立氣候科技生態園區，將園區土地依照不同氣候型態規劃，並觀察面對不同氣候危機有何種應對方式。在這個生態園區，沒有台灣人習以為常的電腦和監視器等高科技產品，有的就是身邊隨手可得的工具。這樣一個生態園區，是基督教組織發起運作的。
馬拉卡在會後跟我針對核能發電議題深入討論。作為孟加拉首都，達卡將在今年年底迎接第一座核能發電廠，由俄羅斯承辦。我並未深究這座核能發電廠產生的電力是用在民生用電還是工業用電，更沒有追問孟加拉與俄羅斯兩國政府如何處置核廢料等問題。CCDB針對氣候危機與適應的論述，讓我不斷思考，在我所處的台灣教會，如果可以更全面、更心平氣和地討論類似的公共議題，我想這對於台灣社會公共議題的論述應該有所助益。只可惜，很多時候，許多公共議題在好好心平氣和討論前，已經被政治立場綁架且貼上不少標籤。從核能安全議題、觀塘液化天然氣接收站與藻礁的爭議，甚至到婚姻平權議題，最後幾乎都是反目成仇。不知道何時，我們的教會可以不分政治與教派立場，先好好聽聽論述、好好做功課與研究，然後才選擇立場？
我想，我可能有點過於天真與樂觀吧！
這就是合一了……對嗎？
◎梁凡偉（NCCT代表）
今年9月，我有幸代表台灣教會合作協會（NCCT）參加在印度喀拉拉邦果塔延縣舉行的亞洲基督教協會（CCA）大會。大會的主題，呼籲我們思索當今世界面臨的環境及氣候的挑戰。與會者來自亞洲不同國家和地區，一同反思我們作為基督徒的責任，以回應各種環境和生態的危機。這次經歷使我更加確信，台灣的教會必須更積極參與。
要知道環境及生態挑戰是不分國界的，氣候變遷和天然災害會影響整個地球，所以我們必須以愛和關懷去面對這些問題。經過CCA大會的神學反省，我們明白保護和修復上帝所創造的大自然是我們信仰的一部分。環保不僅是一個政治議題，更是我們作為基督徒的神聖使命。台灣的教會應該積極參與生態保護，減少浪費和汙染，推動綠色能源和永續發展，以實踐我們對造物主的愛和崇敬。
然而，參加這次會議過程中，我跟熟識的朋友們開玩笑說：「此行是用我的自由意志參加CCA的。」因為作為台灣教會的代表，我對各個教會如何看待此議題卻所知甚少。我指的不是各宗派出版的官方宣示文件，而是藉由不同宗派團體成員之間的互動，感受到大家對特定議題的關注與他們真實的情感。而這或許就是台灣教會合一運動可以繼續努力的方向──台灣的基督徒是否能從自己的同溫層裡走出來，打開耳朵，用柔軟的心去傾聽其他耶穌追隨者的聲音，以真實無偽的愛心去對話。我想，我們真的非常需要這樣的事情在台灣的教會之間發生！
人心改變，才能帶來真正的改變。就像CCA這次主題關心的，好像是各種環境、生態和天然災害的問題，但細查其中原因，仍然有一大部分是人禍，起因於人性的貪婪與敗壞。所以，人願意回轉歸向上帝，才能使上帝美好的創造得到恢復和更新。當我們願意恢復與上帝的關係，就能恢復與祂所造世界的關係，也能恢復與其他人的關係，而這才是真正的合一。
真正的合一，不只是表面的行禮如儀，而是即便有張力和衝突，仍願意用從上帝而來的愛去愛彼此。真正的愛常包含著犧牲，心中有愛的人卻願意在受傷和情緒中選擇繼續對話與復合。我相信，我們必須繼續努力在台灣教會合一的道路上往前走，直到主愛使我們全然恢復和更新。
相片提供／黃欣怡、梁凡偉
