【林婉婷專題報導】今年5月初過世的人類學家胡台麗教授，曾撰寫過一篇記錄平地漢人與魯凱族人相識相攜的散文〈願嫁山地郎〉，而這篇文章的男女主角，正是Ngudradrekai（魯凱）中會退休牧師Seehe Palray（梁景龍），和擔任國立台灣史前文化博物館館長的師母王長華。今年75歲、出生於萬山部落的Seehe Palray，童年時經歷福音傳入部落，青年時先後就讀玉山神學院與台南神學院，青壯年時與人類學者結為連理，他的生命見證福音與文化的交織，也培養如今能夠尊重、理解與接納不同文化與觀點的心胸。
福音進入茂林區 缺乏傳道人的挑戰
1955年左右，福音臨到茂林地區，一切要從鄰近茂林部落、位在三地門鄉的青葉部落說起；當年，有青葉婦女嫁至茂林，時在青葉牧會的毛東南牧師（排灣族）便來到茂林探訪，福音的種子在茂林落地、生根；在信徒家成立佈道所後，還有曾明標牧師等加入宣教行列。緊接著，福音從茂林傳入多納部落，由巫秋柄傳道師負責在地宣教與牧養。而基督信仰進入萬山部落，始於毛東南和曾明標等人在萬山推展主日學事工；當時還是小孩子的Seehe Palray也參加，初聞福音的他與哥哥更帶著父母進入教會。
有趣的是，雖然長老教會傳道人先在此宣教，但最初萬山教會並未明確隸屬於哪個教派，後更有天主教、安息日會、循理會等教派到部落傳福音。Seehe Palray回憶，小時候懞懞懂懂，哪裡有活動就去那裡，並未意識到早期各教派的競爭關係；因著語言等因素，最初的萬山教會後來改由循理會傳道人接管。
不過，因著開始對「教派」有所認識，再加上巫秋柄的提醒，包含Seehe Palray的父親（時任村長兼教會執事）在內等信徒們，最終決定離開循理會並在自宅禮拜，重新凝聚、成為現在的Oponoho（萬山）教會長老教會。
待聚會人數增加，又聘請玉山神學院農業訓練科畢業的青年擔任囑託傳道，並選在山坡地、由信徒們親手建造教會禮拜堂。而在該囑託傳道離開後，Oponoho教會由茂林和多納的傳道人輪流牧養，且不論有無牧者，信徒們仍在祈禱會與主日禮拜時間教會禱告；但教勢不佳的現實，亦曾差點使萬山教會被迫關閉。
身為萬山人的Seehe Palray，神學院畢業後到茂林牧會7年，後來到屏東基督教醫院院牧部和勝利之家服務，接著才回到萬山、多納牧會，最後在屏東市的磐石教會直至退休。現在他回過頭來省思，茂林地區福音沒有像霧台、好茶地區那樣蓬勃，或許與沒有足夠的傳道人有關，另外還有語言及文化的挑戰，因為茂林區3個部落的語言、文化都有些不同，而真正在地出生的傳道人也不多；他認為還是這方面的培育與傳承仍要努力。
上帝從自然啟示 信仰與文化需對話
約在1956年，萬山部落從舊址遷徙到現址；Seehe Palray笑著談到，自己在就部落出生，讀小學幾年後遷到新部落，等學校重建、落成後又從讀一回，所以直到15歲才小學畢業。這場遷徙影響的不只是孩子的學習歷程，當時族人們也決定將所有傳統文化祭儀「留在舊部落」，一方面是不希望再被這些儀式束縛，另一方面也是因為遷徙導致環境改變、失去祭儀場域。然而，沒有外在的儀式，但族人的生活仍然受到傳統文化與禁忌影響。
Seehe Palray以自己的父母為例子：他的母親是位認真禱告、敬畏上帝的基督徒，但聽見他打噴嚏，還是會提醒他不要出門；他的父親是教會執事，也是位獵人，去打獵時雖然禱告，但還會以「鳥占」來決定今天是否行動。Seehe Palray說明，原住民族重視「夢占」和「鳥占」，有些基督徒不以為意，但他認為這種文化可以從「自然神學」觀點來解釋：自然是上帝創造的，而上帝會藉由他所創造的、用各民族能夠理解的方式「啟示他自己」，也可以說是在人類還不認識上帝時，上帝仍然向人類啟示，只是人類無法意會與表達。
「信仰也是需要解釋、對話的，否則容易引起反感或走入極端。」Seehe Palray強調，信仰並不是要原住民信徒就此放棄文化，而是透過詮釋和轉移來化解福音與文化的衝突，「上帝是創造文化的上帝。」
他以「飲酒」問題補充說明信仰對原住民族生活的影響，及教會如何去面對不同的聲音；事實上，原住民文化有「飲酒倫理」，所以早期部落並沒有「酗酒」這種事，然而隨著社會變遷，酒精成癮儼然是當代原住民族社會的重大議題。「這也是為何過去教會對喝酒很嚴格。」甚至到「喝酒就是犯罪」的程度；Seehe Palray的母親在信主後，看到米酒瓶都會直言「那是魔鬼」，而他自己則是在拜訪外國宣教師住處，打開冰箱看到酒時直覺地嚇了一跳。雖然如此，Seehe Palray在茂林牧會時並不會拒絕飲酒的信徒進入教會，「接納很重要，我們要先接納，然後才是教導。」
Seehe Palray也幽默地提到，剛結婚時，對酒精的觀念差異使得師母在烹飪時很為難。
不同文化的相遇 理解改變刻板印象
聊到與王長華相識的往事，Seehe Palray誠實地表示，早期很多大學生會到部落「山地服務」，這些人如旋風般來、又如旋風般離去，每次分別，教會的小孩子們都哭得很傷心；因此當年在茂林牧會的他，對這些年輕學生有著「又歡迎又煩悶」的矛盾印象。
當年還是國立台灣大學人類學研究所碩士生的王長華來拜訪時，他正好穿上運動鞋、要去跑步，見到客人便放下自己的行程，與她暢談。得知這位單身女子要獨自深入多納部落進行田野調查，他忽然湧現一股莫名的責任感，擔心她的生活與安危，於是還陪伴她前往多納。
就這樣，兩人往來；在那個年代，少有原住民能夠迎娶漢人，甚至有被迫分手的例子，而兩人一位是住在高雄原鄉的原住民男子，一位是和住在台北都市的外省女子，可說是不可思議一對。
交往後，Seehe Palray也曾到台北拜訪王長華與她的父母。Seehe Palray回憶自己當時的信念是：哪怕他們看不起原住民或其他條件，但絕對不可以看輕「牧師」這個職分，沒想到王長華的父母對教會陌生，還誤會「牧師的工作是不是像和尚」；Seehe Palray也曾特別邀請他們南下參加自己的聘牧禮拜，會友們非常重視這些遠道而來的客人，用心且熱情的招待讓王長華的父母留下深刻印象。Seehe Palray感嘆，早期會友與牧者關係很緊密，非常照顧、關心傳道人的生活，在當時牧會可謂非常幸福、快樂。
Seehe Palray點出，王長華是學者，但她的信仰不是靠「研究」而透徹，而是從「生命」去體悟；身為牧者，他不曾教導過她應該要怎麼禱告，但作為夫妻，他們在生活中互相學習、活出信仰。
對Seehe Palray而言，同樣幸福快樂的還有在神學院的時光。Seehe Palray先後就讀玉山神學院和台南神學院，共接受10年的神學教育與裝備；那時平地漢人對原住民族仍然很陌生，比他年少的神學生們都稱呼他「梁哥」或「梁兄」，不時詢問有關原住民族的各樣問題，Seehe Palray則以風趣的方式回應，大家相處起來輕鬆、愉快，「雖然我們文化不同，但要看自己怎麼樣與人接觸。」在神學院期間，Seehe Palray也另外到東吳大學進修，同樣度過一段熱鬧時光，喜愛運動的他還在校運時打破大會記錄。
不過，也曾有發生過衝突事件。某天，他以日語和南神的煮飯阿姨聊天，有位同學經過，竟說：「歐巴桑，妳講番仔話嗎？」這句話刺激到Seehe Palray的心結，並為神學院裡居然有這種歧視存在而震撼；憤怒的他立刻質問對方，並險些拿椅子打傷人，幸好旁人攔住他。但這件事成為他的心結，後續也未與該同學互動。
直到後來牧會，Seehe Palray在總會活動場合再次遇到該同學；Seehe Palray主動打招呼，也向對方致歉，才化解這個心結。Seehe Palray坦言，其實身為原住民族，心裡有許多這樣的「心結」，例如有些人會詢問他們薪水多少、如何生活，有時這些詢問並非願意幫忙，而只是好奇、同情；他認為這不太好的現象。
「人和人之間最重要的是尊重。」Seehe Palray指出，尊重是全面的，包含尊重對方的文化、貧窮與困難，再來是「接納」，能夠彼此暸解，也能夠欣賞不同，「最好的話，還要彼此支持。」他曾擔任醫院安寧關懷和監獄志工，與許多不同族群、信仰背景的人們接觸，他相信改變刻板印象的不是同情，而是真正去理解他人。
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