編 按
本期主要介紹「機構背叛」這個概念，回應教會處理性傷害事件時揭露的結構性問題。為何席捲台灣社會的#MeToo運動，始終沒能在教會中掀起波瀾？對受害者來說，究竟面對怎樣的挑戰？
◉陳佩儀（長老教會牧師/高師大性別教育碩士）
日前社會不同領域一一爆出性騷事件，我們也聽見教會界#MeToo的聲音，但這個聲音卻難以串連出行動，造不出浪潮，即便是漣漪也不復見。說著「平安、平安」的宗教團體，受害者卻在其中感到不安，得不到支撐，更遑論公義的彰顯。若這一波浪潮，同時也是聖靈的浪潮，那麼聖靈要帶領我們看見什麼？又行出什麼呢？
◆ 傷害背後的問題 ◆
根據衛福部保護司的統計資料，加上現代婦女基金會參照國外性侵黑數研究推估，每年性暴力的實際案件可達3萬～20萬件。而我們在新聞或各樣社群平台看見的性暴力事件，也許對多數人來說，已經夠沉重了，卻遠遠不及冰山的一角。幾乎可以想見，不少被害人仍舊在這些創傷的陰暗中，與自己摔跤，卻常常找不到出口。
性暴力的加害者，除非罪證確鑿，絕大部分不會認罪。這些加害者常是慣犯，他們擅長經營自我形象與人際關係。這種情況若落入在人際關係緊密、權力位階牢固、缺乏性平意識的宗教組織或機構中，那「否認」的力量將會更強大；而集體包庇、顧全大局，對於申訴虛應了事等態度，則更加常態化。在否認力量的保護傘下，加害者可以持續維持其日常生活，享有其權力位置跟利益，然後伸手繼續傷害下一個被害者。
在#MeToo的串連中，目的並不是加害者的「社會性死亡」，而是不要再有下一個被害者。在性創傷中，努力讓自己活著的人，期望的是加害者為自己的行為負起責任，並為之付上代價。當加害者承擔起自己的錯誤，被害者的傷害有了一個明確的位置，不再需要在自我跟社會強加的自責跟罪惡感中撕裂自我，也許就能好好走向復原。
只是在殘酷的現實之中，更多時候是等不到加害者承擔自己的罪責，而被害者的身心安頓與照顧，往往就是漫漫長路。過程中，除了需要專業的協助外，也需要仰賴更多社會的善意，讓被害者知道即便等不到對方的認錯與道歉，也知道自己有權力為自己奮戰，拿回身體的主體性！
面對這一波#MeToo，政府提出「有效、友善及可信賴」的修法態度與面對問題的決心。那麼，筆者想問的是，當教會內性騷擾事件時有所聞，甚至被害人勇敢說出自己的故事時，這個組織可以如何回應？台灣基督長老教會內部關於性騷擾防治辦法中，第七條指出：本教會於知悉有性騷擾之情形時，不論是否提出申訴，均將採取立即且有效之糾正及補救措施。
在尊重當事者的意願下，本宗如何採取「立即且有效之糾正及補救措施」？當加害者是牧者，或者是擁有權力位階、教會資本的人，本宗又該如何處理？在《台灣教會公報》刊登被害者經驗時，至今筆者仍感受不到任何補救措施，教會整體呈現出的氛圍更像是「我們從來沒有聽說過這樣的事」。
另，性騷擾防治辦法第十一條指出：本教會設置性騷擾申訴處理委員會，置主任委員一名，並為會議主席，主席因故無法主持會議者，得另指定其他委員代理之；置委員五人至七人，由本宗之牧師、傳道師、專家學者、具輔導相關背景者或精神科醫生、及具法學背景或律師聘任之，均應為本教會之陪餐會員。
這些處理委員會中的成員均為組織內部的陪餐會員，缺乏外部「第三方機制」的參與，是否造成「自己人」內部「摸頭」或「官官相護」「顧全大局」等，可能增加被害者二度傷害的疑慮？在這樣的辦法中，被害者如何信任缺乏外部制衡的處理委員會？如何信任這樣的制度會以「被害人需求為主」來協助被害人申訴並提供資源協助身心復原？
◆ 與被害者站在一起 ◆
正因為性暴力對被害者傷害甚劇，再加上加害者在宗教的封閉性中，更容易否認及脫身，那麼，身為倡議「公平正義」的本宗教會，是否更應該好好思考既定辦法中的不足，調整為以「被害者需求為中心」的流程。在知悉情況的同時，即啟動安頓被害者的支持系統及資源，無論被害者是否要提出申訴。另，引進可信任的外部第三方機制，建構友善被害者的求助系統，讓被害者知道自己可以安心說出來，即便申訴過程仍舊讓人感受到痛苦，但友善可信賴的系統，對被害者來說，是邁向療癒修復重要的一里路。
「我們不要就這樣算了」不是口號，而是藉著反思與流程的友善建置，讓我們可以造一道「平安的浪」，與聖靈同工，讓在當中受苦的人，重新長回自己的樣子，好好活著！
