台南普世小組
當基督徒在談宣教，我們談的是什麼？在當代台灣，面對大眾而言並不陌生的基督教（相較於150年前宣教師抵台時所面臨的資訊不發達），還有「傳教」的需要嗎？若有，基督徒又要向大眾宣揚何種「教」呢？
在《21世紀的宣教──普世宣教的神學論據》中，里斯托‧阿霍寧教授透過一系列的神學論述，爬梳宣教背後所應有的神學思維。此次閱讀的章節是〈三位一體的宣教基礎〉。我們看到，其實在創世之初，上帝就參與了「宣教」的事工──這個世界的被造，即是上帝對於受造界的愛與恩典的展現。而後，衪再差派道成肉身的聖子耶穌基督，教導世人何謂「彼此相愛」，並最後降下聖靈，持續在世上推動「宣教」的事工。
由三一神論當中，我們可以發現宣教其實是「上帝自己活動的延伸。宣教的源頭是三一上帝自己」。上帝的創世，耶穌道成肉身，聖靈持續帶領，每樣都是宣教，也都連結到三一上帝自身，而非以教會或人為中心。宣教的終極目標就是要讓上帝掌權，意即讓公義、和平與愛臨到這個世上，遍滿全地。對個體而言，宣教的三個關鍵要素在於更新、復和與賦權（empowerment）。
這邀請我們思考：在諸多教會很奮力地學習如何擴展會友人數的現在，強調追求人數的激增與興旺，這樣的宣教策略，有多少是以教會／人為中心？有多少是真正能夠連結到三一上帝自身以及宣教的三個關鍵？當教會偏重水平的發展──亦即擴展會友人數，有否同時注重垂直的耕耘──亦即人與上帝的連結？如果生命的更新只是在見證病得醫治、事業的興旺、個人的成功，卻未論及人與上帝、人與彼此、人與自己的復和，也沒有看見在更新與復和之後，隨之而來的必要生命實踐，在軟弱中得著剛強的力量（賦權），讓原本的弱勢（年紀、文化、階級、經濟、性別）得以獲得能力，似乎過於可惜。
在閱讀與討論的過程中也在思索，所謂上帝的「公義、和平與愛」的真正意涵為何？這些一再出現的字眼，其內涵是否因為未經深刻探究，卻又似乎人人都能朗朗上口，而被掏空成為了虛華無實的字詞？或是變成指責非我族類的尚方寶劍？是否教會只側重口號式的更新，未能走到復和與賦權的階段？
如果說宣教必須立基在於三一上帝自身的彰顯與掌權，而不是追隨會眾的興旺與教會的堂皇。那麼，真實而深刻地認識這位上帝的種種面容，就該是宣教之前應預備的功課。研經、聽養分良好的道，都是有助於建立磐石的基礎（馬太福音7章24～25節）。
唯有這樣的基礎，我們才可能明白復和與賦權的意義，才是接近認識上帝公義與愛的途徑，才會知道我們要傳的是什麼教。而也許，屆時我們不必再宣揚，而是生命本身就成為一個道。
