◎文圖 Umav
有時候，你可能不知道自己的故事對誰造成了什麼影響。
她是出生在1990年代的青年，第一次見到懷約翰時，懷約翰已經91歲了，他退休後就待在英國劍橋。而她以報社記者的身分，從台灣前往劍橋，為的是寫幾篇關於懷約翰的採訪。
多數人認知的是，懷約翰在台灣宣教的工作，與排灣族人有較密切的關係，包括他所推動的族語聖經、聖詩翻譯和排灣族語史料保存。記者當時抱著尊敬與忐忑的心情和這位活歷史前輩相見，聽著懷約翰使用依然流利的排灣族語和排灣族牧師們交談。
記者知道，懷約翰當年在台灣時，頂著「國語政策」的打壓，辛苦地記錄族語語料和翻譯，為原住民族宣教和族語事工留下重要貢獻。她顫巍巍地拿起相機在聖可倫巴教堂的宣教牆前，拍下懷約翰手指著「John Whitehorn, 1951, Taiwan」的字樣。
這位記者其實也有原住民血統，她看著白髮蒼蒼的前輩忽然心生感嘆地用英文說：「你知道嗎？我們真的很感激你為原住民做的，但是在我這個年代的年輕人，真的很少人會說族語了。」這話像是告解或道歉一樣，對懷約翰脫口而出。而懷約翰聽到這番話，也只是聳了聳肩。他已經做過他能做的了，或許就是那句，「剩下的是你們的事了。」
很少有人會知道，就那次短短的會面，懷約翰影響了這位20幾歲的記者。
後來這位說話不經大腦的年輕人回到台灣後，那股鬱悶感還是充塞胸中，揮之不去。她交出幾篇關於劍橋之旅的報導，也參與《公公、狗狗和貓：懷約翰傳記》的插畫繪製。她發現，懷約翰用文字、插畫速寫的方式，記錄他與原住民族人互動的故事，也記錄族語。終於她想到了，她也喜歡畫畫，她也寫字，她也是原住民，「或許也有我能做的事。」
後來，她開始利用插畫和年輕人熟悉的社群網路，推廣學習族群母語和原住民族當代議題。接著，她做了通訊軟體的族語貼圖，也上電視節目分享自己的故事，更在Podcast節目主持過族語議題。她一直記得當初在劍橋與懷約翰牧師親自會晤的震撼，尤其是當眾人疑問：懷約翰怎麼能在離開台灣許久、年事已高之時依然能流暢說出排灣族語？原因就是他就算回到英國，還是每天早上起來讀著排灣族語的聖經。這是對台灣原住民族真實的愛和認同。
這就是筆者（那位記者）對懷約翰的紀念。出身自布農族和泰雅爾族的我總是會說，自己開始做這些公眾議題推廣，跟排灣族也很有關係，其實是跟愛與認同有關係。這使我們跨越族群與國籍的隔閡，在彼此的故事中相遇，也透過故事的訴說，跨越時空向下一個世代見證愛與認同。謝謝你，懷約翰牧師。 （作者為原住民族自媒體版主）
