【總按】1992年第47屆聯合國大會通過決議，訂定每年的12月3日為國際身心障礙者日，邀請全世界的國家為落實障礙者的人權與尊嚴來努力。台灣有許多社福團體，長期致力相關議題的倡議，在基督信仰上，亦有「障礙神學」提出諸多省思，期許在身心靈上，將無障礙落實到每個角落。
——總編輯 陳逸凡
移除壓制，平平無礙
【特稿／王博賢】在諸多宗教與文化中，「障礙」成為一種異類與少數，甚至是禁忌與汙穢。在我們的基督宗教信仰中，先不計舊約中諸多的條例，在記錄耶穌言行的福音書中，祂使跛腳的起來走路、盲人的得看見、啞巴的說出話來等醫治事蹟，都彷彿指出「障礙者要被醫治成跟多數人一樣」就是耶穌的心意。
這也符合過去人們對於殘疾存在著兩種認識模式：「醫療模式」希望能治癒他們，聾者戴上電子耳，盲者裝上電子眼；隨之還有「社會／少數模式」，認為障礙者應有不受歧視的權利，可以與多數人有平等分享公共空間、平等獲取公共資源的機會，而隨處可見的無障礙設施或通用設計，就是為了達到此憧憬的實踐。但這兩種觀點都有一些局限，使我們面對障礙時的態度會被限縮：「你有障礙，來，我幫助你，讓你變得較『正常』與『方便』。」此時權力的天平自然而然的傾斜，高與低自然而然出現。
但西方障礙神學家克莉莫（Deborah B. Creamer）提出了第三種模式：有限模式。她認為所有人都有局限性，每個人都在自身的特別經歷中，以不同的方法來應對自己的局限性，例如孩童時力量不足，在有些事上力有未逮；青壯年時，人人有不同身體條件，不一定能十項全能；年老時，或許有人需以輪椅代步，有人卻仍健步如飛。而障礙就是障礙者的身分，是他們作為人和作為本我（being）的真實體現，我們不會因自身的局限而感到羞愧，我們都因「原本的樣貌」可以成就自己完整的人格。
因此，障礙是要被治癒的嗎？或是說，是個體需要被治癒，還是群體更需要被改變？在《神學的殘障與殘障的神學》一書中，提到治癒和醫治在神學上的定義：治癒指肉體的治療；醫治是移除壓制的體系。因此，耶穌所行的是醫治而非治癒。障礙其實是社會建構的產物，耶穌的醫治，移除社會的籓籬；耶穌的神蹟，帶來身體的痊癒，幫助他們面對壓迫的社會，好回到社群中。因此，今日我們的宗教應該幫助要我們思考如何回應當代將障礙「異類化」與「問題化」的困境。
障礙神學家艾斯蘭（Nancy Eiesland）提到，當基督被不公義與罪惡傷害的傷痕仍然存留在祂復活的身體上時，這樣帶著傷痕的基督形像象徵「殘障的上帝」（The Disabled God），並藉著聖傷彰顯上帝的完全與愛。換言之，障礙不應是羞恥的記號，而是我們作為上帝創造的本質，移除壓制，我們同樣也反射了上帝的榮光。在上帝國的宴席中，我們都不會是後補和次等，我們都是宴席上的賓客，「平平」無礙。（作者為傳道師）
科技進步，權益牛步
【特稿／邱永迪】早期教會在身心障礙權益議題的討論度並不高，直到身心障礙者權益運動推動公部門推動《建築物無障礙設施設計規範》，新的教會會堂建築案才跟上腳步，設立障礙坡道、電梯。
可想而知，早期教會並不重視身心障礙者在主日「一同」進到會堂參與崇拜這件事。因此，不少堂會牧者得將週報與聖餐帶至身障、患病會友家一同享受聖典。筆者便遇過教會在公寓三樓，有長輩下肢骨折，因此半年無法與會友齊聚禮拜。
教會是否排斥身心障礙者？事實上，除了建築物硬體的阻隔以外，來自於人類群體的排擠程度亦高。障礙神學家艾斯蘭（Nancy Eiesland）引用周遭教堂崇拜實例：聖歌隊在獻詩時，牧者或會眾拒絕輪椅使用者、侏儒、身體殘缺者一同以聖歌頌讚上主；輪椅使用者無法親至聖餐桌前撕聖餅與葡萄酒，便缺乏了儀式性聖禮的參與感。
教會在障礙議題上的討論確實會因各障礙族群不同，而有不同向度的討論。例如，智能障礙者能否聆聽聖言？思覺失調症者的言行或幻聽是否來自於上主的啟示？聾人無法聆聽聖道，但透過自然手語、文字手語、聖像畫等方式能否讓他們更接近上主？道成了肉身的「道」是否包含了比畫性的手語（聾人解放神學）？
筆者在台灣神學院進修時，有一門關於障礙者的選修課程，課程最後有二樣作業：一是邀請神學生訪談實習教會，教會各層面是否讓障礙者容易進到教會；二是設計一場各種障礙族群別能一同崇拜的程序。這讓多年後在手語教會參與事奉的我聆聽到一個可能性，就是伊甸基金會曾經籌劃一場各種障別一起禮拜的活動。
障礙者的議題除了建築物的理性阻隔以外，還有能否進到神學院受裝備？我們的神學觀是否接受障礙者也能從事聖職？無論在實踐面與學術論述，這些都亟待建立文獻資料庫。
艾斯蘭提到，美國衛理公會在她撰寫著作的當下，設立了行政律令禁止身障者作牧者。物理性的阻絕在時代進步中已被排除，大腦的化學代謝問題在醫學藥物發達、心理諮商逐漸普遍的當代逐漸改善，那什麼樣的人才能成為牧者呢？
在現代文明社會、工業社會裡，難免會有許多因工作或意外造成的傷殘人士，此外還有先天的身心障礙者等。我們要接納他們進到教會接受上帝的福音，還是將他們棄在外頭，說他們是被歷世代祖先捆綁、詛咒的人，我們沒辦法救贖他？
最後，筆者提出兩個問題，目前醫學發達，既然醫學發達、心理諮商逐漸受重視，我們需要限制某類族群無法接受神學教育嗎？另外，若從加拿大神學家唐慕華（Marva Dawn）的觀點來說：各個殘缺都是團契裡的重要分子，小至戴眼鏡大至坐輪椅、臥病在床等都是，基督群體裡應有愛、共相扶持、彼此團契才是。站在管理教會與發展教會角度的長老、牧師會有什麼不一樣的觀點嗎？
德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）在十多年前曾應美國障礙神學研討會發表一篇小論文。他以經文「愛鄰舍如己」為始討論障礙。他強調「如己」，若我們不看重自己障礙的身分價值地位，那誰會來關心我們呢？
綜觀上述文脈，現今台灣已能夠看重教堂無障礙坡道的建立，但其他討論層面仍有許多要走與努力的方向。（作者為傳道師）
系列專題報導：【國際身心障礙者日】
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