本週是台南神學院奉獻主日，特邀兩位神學院老師撰文，從不同的角度反思「神學」的重要性。
◎孫寶玲（台南神學院新約客座教授）
無論是否知道或自覺，我們每個人都有思考結構和世界觀的系統，以及隨之衍生的價值觀和行為。思考結構和世界觀，能夠解釋我們的行為，導引我們面對生活而作的決定或選擇。上述的系統可以是理性和清晰的陳述，也可以是社會的文化土壤，受到約定俗成、同儕友輩的氛圍和影響。
如果你同意上述文字的描寫，以信仰的語言來說，就是「神學」。神學即是影響、塑造我們的價值觀、決定、行為的世界觀和信念。若此，「神學有需要嗎？」這個問題的答案，其實就呼之欲出了。我們不可能沒有思考結構或世界觀，也免不了周遭環境的影響。神學是基於聖經和信仰傳統、歷史文化而整合的結構與系統，更是察看其他結構、世界觀和價值觀的濾鏡。
那麼，我們怎麼可能不需要神學呢？一棵植物如何能離開土壤或缺乏水分而持續生長？我們如何可以沒有空氣而存活？問題是，我們所在的是什麼土壤，呼吸的是什麼空氣？
神學，並非可有可無
正如一般人不會對空氣的變化有太多或嚴謹的認識和了解，走在路旁的我們，如果對種植沒什麼認識或感覺，也不很在意所謂的土壤和養分，很可能直到空氣汙染影響我們的健康，或者植物枯死，我們才會體會、懊悔不看重縝密細想的後果。
同樣，當信徒和教會面對問題——不論是教會內外，我們的提問和回應，都是信仰的關注、神學的探究。若此，怎麼可能不需要神學？缺乏這項認知，我們早晚會懊悔輕看、忽略神學導致的後果。然而，一般信徒之所以對神學退避三舍，是因為「神學」一詞給人艱澀、不接地氣、抽象的印象。
正如大多數朋友對什麼是高氣壓、低氣壓沒什麼概念，關心的是氣溫高低、下雨或不下雨。使用手機，就是在意能否打電話、上網、看視訊，至於手機裡的科技，絕大多數人仍是不甚了解，甚至認為不太重要，也無法辨識收到的訊息真偽。然而，我們可以說，能讓我們上網、打電話、視訊的科技不需要嗎？尤有甚者，我們可以對傳來的訊息毫不辨識嗎？如果你認為政府提醒「提防詐騙」的宣傳不容忽視，你應該明白能夠思考、懂得判斷和辨識何等重要。將之延伸到信仰，不就能夠明白，神學怎麼能可有可無？
研究氣象和提供氣象資訊的專業工作者，有如神學院內的老師，知道或欣賞他們工作的人不多，但缺了他們則後果堪虞。在神學院接受裝備，是裝備辨識、判斷的生命和洞察力，而不僅是事奉的技巧。技巧有其需要，但辨識技巧背後的價值和信息更為重要，這也是神學院為什麼重要的原因。只是今日教會被績效的氛圍影響而看重數字，認為神學無助於數字增長，於是有「神學教育無用論」，或「神學院沒有教你的功課」等講法。
還有些講法是「古時候哪有神學院？遑論神學教育？耶穌有開神學院嗎？」其實，遠古的社會資訊談不上流通，知識的傳承主要是口傳相授的師徒制。雖然有所謂的「學派」，但更多是環繞核心人物的傳承，而不是系統整全的培養。自從古騰堡活版印刷面世，資訊流通帶動了世界，也改變了世界。教育能夠普及，甚至信仰能夠廣傳也與此脫離不了關係。撫心自問，我們會因為完成大學學業，就認為可以解決所有問題嗎？我們會因為解決不了問題，就認為「大學教育無用」嗎？
被神更新，而不為世界同化
「神學」是廣義的詞彙、探究信仰系統的通稱，就如化學還分為有機、無機、生物、量子等不同領域，不外乎是想更加專注地探索信仰與生命的關係。神學院的神學教育範圍，囊括聖經、系統、實用、聖樂、宣教等，也是從不同的角度和關注連結信仰和生活的不同面向。沒有「神學」，我們講的只能是個人的經驗和感覺，難以見證信仰，既未能承載他者，無法向世界見證基督，也未必與信仰的根源有連結。回首教會歷史，再環視今日，異端不就是由此而出嗎？
在神學教育裡，狹義地講神學，大概是指神學的科目，例如「聖經神學」（可細分為「舊約神學」和「新約神學」）」，以及「系統神學」。聖經神學是對聖經作整全研究，並且著重文本內容的背景、寫作目的和信息，並對文本進行深入的理解與探究，從而連結古今社群。只要深入研究，必然讓人感覺艱澀難懂。畢竟一般人誰懂愛因斯坦的「相對論」？但其理論對後人的影響有多深？有多少病人真正了解醫師解釋病症時的用語，但我們可以下結論說醫學無用嗎？行文至此，我想讀者應該對「為什麼要讀神學」，以及「為什麼需要神學教育」有了自己的答案。
最後，我只想簡單地說，「神學」就是「有關神的學習」，神學追根究柢就是嘗試靠近和認識神，好讓自己被神更新，而不是被世界所同化、塑造，察驗神善良純全可喜悅的旨意（羅馬書12章1～2節）。保羅在這段經文的勸勉，我想就是神學的目的和方向。
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