◎王永宏（教會機構同工）
他們吃飯的時候，耶穌拿起餅，先獻上感謝的禱告，然後擘開餅，分給門徒，說：「你們吃；這是我的身體。」（馬可福音14章22節，現代中文譯本2019版）
奧古斯丁說，聖禮是無形恩典的有形記號。我們可從經文、台灣歷史處境以及門徒的反應來看「聖餐」給我們什麼感覺。馬可福音與馬太福音對聖餐的記載，類似猶太人的耶路撒冷傳統；路加福音與哥林多前書的記載，相近希臘人為主的安提安傳統；我們普遍使用的儀文，則是保羅寫給哥林多教會的段落。聖餐在早期就有多元的表達，歷代教會對身體和血的理解與詮釋也大相逕庭。而耶穌從逾越節晚餐轉化而來的「最後的晚餐」，又與我們有何關係？
台灣首次聖餐可能是1631年荷蘭人為新港50人施洗，但可確定的是1866年有宣為霖牧師從廈門來台南舉行，北部則在1873年由馬偕舉行。這些都反映了當時男女隔簾而坐，或以族群區分的背景。同時期1857年荷蘭改革宗教會在南非做出「種族隔離」制度起頭的決議：「基於某些人的軟弱」容許白人跟黑人守聖餐時用不同的桌子。我們現在看似無法想像的爭議，會不會其實不斷重複再發生？聖餐究竟是包容異者、擁抱他者的福音？還是特權族群的儀式？或是拒絕接納、劃分敵我的「禁聖餐」？
「當他們坐下來吃飯的時候，耶穌拿起餅，向上帝感謝了，然後擘開餅，遞給他們。他們的眼睛忽然開了，這才認出祂來；但是耶穌忽然不見了。」（路加福音24章30～31節）門徒因擘餅才認出耶穌，我們現在的所作所為，是否能讓人認出我們是跟隨耶穌的基督徒？若我們行事為人跟大眾一樣渴望金權名利，或來到教會只為追求成功卓越，我們必須留心是否冒犯了主的身體和血（哥林多前書11章27節）？面對貧窮挨餓、體弱患病的弟兄姊妹，我們應該彼此等候（33節），願神使我們的眼睛打開，在軟弱肢體上認出耶穌，盼望在地如同在天（馬太福音6章10節）的那天早日到來。
我們現在聖餐剩什麼呢？我們剩下的聖餐，只能限定由牧師、長老吃完的枝微末節，會不會正透露出我們區隔劃分的本質？另一角度來看，我們需要「吃到飽」的聖餐嗎？在這時代教會需要滿足所有人的期待嗎？究竟我們吃的是「聖餐」，還是「剩餐」？
