衛福部於1月22日重新修訂「捐血者健康標準」，將「男性間性行為者終生不得捐血」放寬為「5年內有男男間性行為者暫緩捐血」。目前修正草案正在進行審查程序，60天內如果沒有重大異議，最快5月就能公告上路。
有部分人認為該條文涉及歧視，且醫療技術已能過濾愛滋帶原血液，應放寬限制；但也有持反對放寬立場者，認為不應讓受血的人承擔疏失風險。
「捐血者健康標準」旨在確保捐助血液品質，得以對「血液狀況」以及易影響血液品質的「行為」兩面向的九項目把關；其中的男性間性行為常常容易被延伸推論成為男同志「群體」。反對者認為，現行醫學篩檢技術只有99%的準確率，無法完全確保受血者的權益，提案請政府堅持拒絕，或是「甲血甲用」，意即男同志捐的血只給男同志使用。
此一論述是一種有罪推定，將男同志或男性間性行為與愛滋做因果推論，能不能捐血是其次，但長期將同志群體標誌隔離，並不是血液把關的有效作法，且會帶來群體間更深的對立與誤解。
美國最高法院1954年宣布有色人種隔離政策違反憲法賦予的平等權，宣告終結了近百年的種族隔離政策。此前，有色人種的處境先為奴隸，後為次等公民，需使用獨立的衛生、教育、公共設施、廁所、飲水機等系統；當時的白人認為隔離但平等，在優越主義思維下，為確保種族血統純良、生活清潔、信仰純正，必須與有色人種保持距離，僅提供有色人種相應的次級設施，以達成平等的表象。
這些在現今看來粗暴無理的信念，在當時卻有許多偽科學證據甚至是神學論點支持，相信白人是演化上最進步的人種，也相信神在創世記確立閃（黃人）、含（黑人）要服侍亞佛（白人）的規律。
回到今日的台灣，放寬捐血條件爭議讓我們看見類似的族群隔離思維並沒有消失。比起更進一步認識陌生群體，社會更傾向樹立有形與無形的隔閡，讓自己免於他者的傷害。我們該做的應是回到血液嚴實把關的立場，加強衛教宣導、增進篩檢技術，確保血庫充足，而不是走回頭路，施行偏見心態。
社會對少數群體依然存有誤解和偏見，影響層面不僅捐血層面。懇求信仰的力量幫助我們謙卑自己，試著同理、時時反思我們的信念系統，以理解代替隔離，建立更合一的社會。
