台灣本土神學發展與邁向建國之路
【Dalul專題報導】羅光喜表示，在這個脈絡下，一般都認為台灣本土神學的發展是從牧師黃彰輝開始的，他主張「實況化神學」應與實況有關係，解決實況裡面人的困境，為人帶來福音；福音不能只在天上或屬靈的層面，也要有肉體、社會、環境的集體性層面。後來因著實況化神學漸漸傳播，進而延伸出牧師宋泉盛主張的「故事神學」，說明在實況下必須關注人的故事、立場，從他們的故事，找尋聖經裡上帝給予他們的福音與救恩，這個福音就比較有實際感，重視人民的故事來開始宣揚福音。
羅光喜指出，到牧師王憲治時代，台灣正經歷文學論戰，有中華文學、華夏文學，「那是否有台灣文學？」王憲治的「鄉土神學」就在這樣的論述背景中產生，「上帝的救恩是否與台灣這塊土地有關係？神學跟人的故事有關係，那跟人的土地是否有關係？」他開始有「這塊鄉土是我們的家、故鄉，這塊土地是屬於我們的」的論述，反抗華夏文學與侵略者政權的侵略。鄉土神學的根基從出埃及記開始，進入應許之地，上帝的賞賜也包含土地，各民族在不同的土地上生存，而台灣則是上帝賜予台灣所有民族的土地，是上帝的旨意。
羅光喜說，後來鄉土神學進一步演變成「認同神學」、「自決神學」，由牧師陳南州、黃伯和這一代所主張，發現講人民的故事，可以找到上帝的救恩，但也有可能被其他勢力侵略；而鄉土神學牽涉到土地，如果人們決定不看守、珍惜這塊土地，就失去意義。自決的神學回到黃彰輝的〈台灣人民自決運動宣言〉，重新思考他所看見的實況化神學，如何讓台灣人自己做決定，到底要珍惜這塊地方，領受上帝賜福在這裡生活，或讓別人決定，被占領、被分配。自決神學比較期待台灣人民、各民族自己決定自身的未來。
羅光喜坦言，自決另外的意思，也可能是自己把自己了結，這是一體兩面，不自決，就是被別人侵占管理；要自決，就得勇敢面對外來政權的迫害與生命威脅。那上帝是否有給人這種決心，還是就順服極權統治？上帝領以色列人反抗，耶穌也是這樣，審判之時，即使面臨生命威脅，仍展現對自身的認同。那台灣也一樣，如果外人論及台灣人的認同，「你是否有勇氣承認呢？人家說台灣是他們的，不是你的，你會接受嗎？或者是你敢說出台灣是你的嗎？」教會應該要說，台灣是上帝賞給台灣人民的，所以必須去承擔責任，珍惜這塊土地。
自決神學之後，就必須建立國度，自己決定、自己管自己，有自己的政府與政權，勢必脫離不了獨立建國，羅光喜表示，台灣人民要起來建立一個符合上帝旨意的國家，其中大的要服事小的，任何一個民族都能彼此相愛，互相增長，才是合乎上帝心意的國度。他認為整個一脈傳下來，其實比較接近道成肉身的神學，如果肉體、人間物質世界不重要，那為何上帝要成為肉身來到這物質世界？如果拯救只有屬靈的拯救，那上帝只要在天上拯救就好，不必來到世界上，其實這就代表肉體、物質世界也是上帝所造，同樣要在上帝旨意下。所以要注重屬靈，同時不能放棄物質、肉體的一切，既然創造就有其價值；也不能用二元論來判別屬靈比肉體重要，而是應該要問：人如何成為新造的人？國如何成為上帝旨意中的國家？
羅光喜表示，道成肉身其實有很多方式，像醫師馬雅各的醫療傳道事工、牧師巴克禮的聖經翻譯在地化事工，都是道成肉身的方式，黃彰輝更是關心台灣各民族的生命與聲音。這一脈相承下來，有很重要的共同點──立場與目標都是在乎台灣本土、認同台灣的。過往國外宣教師來台灣宣教，不方便也不適合對外來政權說東說西，不過在日本殖民之後，台灣人得思考一個問題，就算不認同外來侵略者，也容許外來侵略者為所欲為嗎？這是不正確的。清國、日本、中華民國，弄得台灣變為亞細亞的孤兒，未來難道又要送給中國嗎？過去台灣在各種勢力中成為附屬，什麼時候才能建立屬於自己的國家，有自身的話語權呢？
羅光喜直言，過去上帝賞賜台灣人這塊土地，台灣的人民什麼時候才要認同台灣？教會什麼時候跟本地的人一同悲哀、喜樂、受苦、奮鬥、迎接上帝要給台灣人民的將來呢？教會不應該不對本地的存亡不聞不問，教會更要認同釘根本土，認同所有的子民，不應該認同外來政權，才是符合上帝道成肉身的教導。
羅光喜指出，從聖經中看，宣教很多時候是集體的命運，牽連人民與上帝的關係，就如同以色列民族一樣，上帝會結合自身的救恩與集體性的國家歷史經驗，所以讀以色列史，就能看見上帝的救恩歷史。而在台灣，可以試想集體性的宣教該如何做，長老教會過去發表宣言、遊行，使台灣的生死存亡與上帝的救恩發生關係，不論是誰談論台灣民主化的歷史，都無法忽略長老教會的地位。台灣各層面因著與上帝的救恩有所連結，進而才能讓社會有更多正面的影響，包含集體的命運、國度的品質。在救恩當中，使台灣遠離黑暗的影響，讓社會充滿溫暖，符合上帝的旨意。
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