觀點評論

&nbsp20世紀重要的哲學家，及後現代哲學的創建者懷德海（A. N. Whitehead），在他的《教育的目的》一書開頭論到：有人對某一個人後半生的成功表示驚奇，因為這人少年時表現平平。他引用了威廉湯普大主教（Archbishop W. Temple）的格言：「問題不在於他們18歲時作些什麼，而在他們以後成為什麼樣的人。」（It is not what they are at eighteen, it is what they become afterwards that matters.）來指出自我發展在教育中的重要性。「自我發展」不會憑空產生，對一位神職人員來說，前段需要家庭、教會的培育，後段則由神學院負責，共同負起培育上帝國人才的重任。 現今的神學教育都面臨：少子化，招生不易；立案時程長，耗時費力；經費難自主，常寅吃卯糧，難有長期發展計畫&hellip&hellip等困境。困境中都有機會，也隱藏著危機；關鍵在如何面對。以下有幾點省思： 1.上帝的呼召──上帝的呼召是成為神學院老師和學生的前提，問題是：呼召是很主觀的信仰經驗，判準在哪？有客觀評斷的要素嗎？如人格成熟、情緒穩定、謙卑服事、人際關係良好、反應敏銳、熱誠愛人&hellip&hellip等，這是教會推薦時要關心的。 2.身教與言教──神學院老師的身教重於言教，謙卑受教者才可能成為有智慧的教育者。學生也當以此自我要求，接受充足的裝備，好成為服事教會信徒的典範。因此，真理學術探討、團隊服事技巧、認同委身精神、互助團契生活&hellip&hellip等的均衡成長是不能偏廢的。 3.專業或學術訓練──專業看重的是實用與技巧，學術專注的是學理與思維的深度，2者似乎欠缺交集。其實，實踐神學是聖經、系統、歷史神學的整合；後3者若沒有足夠的深厚基礎，談整合，若非不能，就是膚淺。而且，多年的觀察發現：有神學深度的學生大部分都有長期有效的服事，反而太看重技巧的學生，很容易「黔驢技窮」。不幸的是，教會重視那看得見的實用技巧，卻忽視那看不見的神學深度，特別是實況化的神學思維。 4.人才斷層與待遇偏低──神學院教授的養成時間長，通常需要10年；投入的人少，每年讀博士班的學生平均不到2人；這現象很容易造成人才的斷層。這是神學院普遍的困境，加上教授薪資低於教會牧師，更是雪上加霜。這是教會要共同正視的問題，除非教會認為：「低薪是教職尊嚴的象徵」，否則就要改弦更張。長老教會絕對有能力處理這問題，端在看重與否，看重就會提出解決之道。 神學教育的核心是人，特別是受主呼召的人，而教育的目的是激發自我發展的潛力，為神所用。 &nbsp

◎羅榮光 目前台灣國內的政治團體與主張，有所謂綠色與藍色之分，究竟我們台灣基督長老教會是屬於哪種顏色呢？ 記得在擔任總會總幹事期間，曾有1位媒體記者問我：「羅牧師，究竟您是綠色或是藍色呢？」我回答說：「我不是綠色，也不是藍色。」「那您是什麼顏色呢？」我說：「我是台灣本色！」她接著又再問：「那為什麼看來你們長老教會比較支持綠色呢？！」我說：「因為目前綠色比較接近台灣本色，所以我們支持綠色，如果有一天藍色比綠色更接近台灣本色，我們就支持藍色，但我看目前藍色已逐漸轉變為紅色了！」這位記者就立即回應說：「啊！羅牧師，您的看法真是太好啦！」 敗亡來台統治的中國國民黨黨國體制，總是要給我們台灣國人貼上政治標籤，加以分化，以利其統治，多年來我們還是難於擺脫，予以揚棄。記得於10多年前看見《基督教論壇報》指我們台灣基督長老教會「偏綠」，我就打電話給總編輯，請其改正過來：「為什麼妳們論壇報要說我們長老教會『偏綠』，為什麼不說華語教會偏藍呢？總是要給長老教會貼標籤，這樣公平嗎？」後來論壇報就不再指我們教會「偏」綠了。 當然長老教會的牧師、長執及會友，在政治取向上有綠也有藍。然而，依據基督信仰與對台灣前途的關懷，基於台灣本色，應當會選擇支持台灣本土的綠色政黨，因為綠色的政治主張與作為比較有台灣主體意識，比較會顧台灣，且不像藍色外來政黨，擁有龐大的不義黨產，硬是不還給台灣國家與人民，可以繼續用來綁樁、賄選、收買媒體&hellip&hellip腐化人心。咱的教會基於「釘根本地」也追求公平正義，目前應該支持本土綠色政黨才對！ 台灣本色是什麼內涵呢？簡單說就是：「立足台灣、參與世界」。我們居住在這塊上帝所賜予美麗的台灣土地上，應當善盡上帝所託付的管家責任，我們既然擁有上帝所託付的主權──所有權與自決權，就要好好治理這地，管理萬物（創世記1章28節）並且積極參與國際社會，與世界各國人民互相學習與合作，共同促進全人類的自由、安全與發展。 因為我們是台灣國民，也是世界公民，在這地球村裡，參與世界是我們應享的權利與應盡的責任。如此，我們全體台灣國人的心靈才會真正健康起來，我們的視野與心胸也才會更加寬廣，而不是被向中國傾斜的藍色政黨關在中國裡，只有中國觀，缺乏真正的國際觀。 有人說長老教會是彩色的，有綠也有藍，可綠也可藍，然而，在現代民主政治的政黨政治上，我們在投票時，兩者必須擇一，世界上沒有完美的政黨，正如沒有完美的教會一樣，只要選擇比較好，比較沒有那麼惡質（less evil）的本土綠色政黨執政並且繼續加以督促，我們的國家才可以邁向更光明的未來，有利於全體國民與世代子孫。 （作者為台灣基督長老教會前總幹事） &nbsp

◎王乾任 這年頭，似是而非的事情越來越多，其中一件，就是以為打著做公益的名義，做什麼都可以！有做好事的心固然很好，但光是目標正確還不夠，手段也應該符合一般社會的規範。 最近有些女性打著「做公益」，拍了清涼照片製作月曆，要將所得捐給公益團體，雖說是做公益，但說穿了還是透過販賣自己年輕的肉體，企圖引起人們的注意。藏在清涼照背後的是藝術嗎？恐怕是挑起欲望的情色！ 之前黑人陳建州的公益潮T事件之所以鬧得沸沸揚揚，就是因為從事公益的過程中，手法上有瑕疵，因而引發社會輿論的撻伐。&nbsp 某連鎖超商推出3本舊書換網路書店25元折扣券，該連鎖超商打著資源回收、捐書到偏遠地區學校的公益名號，但仔細檢視此公益活動，不過是該集團旗下2個子公司之間的互相拉抬，摻雜了太多商業利益的計算在其中。&nbsp 台灣的公益行銷常常就是這樣，利用民眾的愛心，美其名是作公益，但卻搞了一堆複雜的活動辦法，或者活動中所募得的捐款，採購來捐贈的產品竟是自家公司生產的產品。過去幾年，某出版社推出的民眾認捐購買套書，出版社就捐書到偏遠地區，所認購的圖書都是活動發起單位的自家產品，內行人一看就知道，認捐購買套書的價格太高，其中摻雜著盈利目的。 最常見的是，你買1件我公司的產品，我就捐1塊錢給某公益單位；或者打著公益的名號自我拉抬，好比說拍清涼照片義賣賺取名氣，說穿了都是利用公益行銷來成就自己。&nbsp 孫越自從宣布息影投入公益活動之後，就公開表態其投身公益的標準「只見公益，不見孫越」，基督徒都知道，這句話是歸榮耀給上帝的意思。因此當有教會找上孫越，希望以他的名義號召大型的公益活動時，孫越拒絕了，因為孫越叔叔做公益是為了服事神，不是為了成就自己。 這也是為什麼聖經說「右手做的不要叫左手知道」，願我們無論自己舉辦或參與他人舉辦的公益活動之前，都應該仔細分辨清楚，究竟哪些是值得參與的公益活動；哪些不過是打著公益的名號自我標榜，甚至從中牟利？後者恐怕就不是那麼值得參加了！ （作者為文字工作者、景美浸信會會友） &nbsp

◎張嘉芳（安寧照顧基金會執行長，蘭雅教會會友） 2011年1月10日立法院3讀通過「安寧緩和醫療條例部份條文修正案」，並於1月26日公告實行。這個早在2000年就立法通過，且讓台灣在亞太地區揚名立萬的法案，對國人來說，卻是十分陌生。 簡單地說，此法只明訂一件事「經醫師判定，罹患之疾病無法治癒，且病程近期內進展至死亡已屬不可避免之末期病人，在臨終時得以選擇不接受心肺復甦術（CPR）。」這個選擇，即所謂的臨終不急救（Do not Resuscitation, DNR）。 此法生效的先決條件是病程進入「末期」，沒有疾病別的限制。而所謂「末期病人」的定義是指「疾病無法治癒，且近期內病程進展至死亡已屬不可避免」，且需由2位專科醫師判定。因此，以植物人為例，其生命未達「末期」階段故不適用。 此點也可回答許多民眾的疑慮：「如果我簽了意願書，會不會發生不管有沒有救，他們就都不救了？」當適用性的先決條件不成立時，此法是不能生效的。因此，即便簽了意願書，只要病程尚未到達末期階段，仍會盡力搶救。 選擇DNR的文件有2種，1是病人本人親簽的「意願書」；再者是由家屬簽立的「同意書」。在順序上，當病人意識清楚時，必須由病人決定；若病人意識不清或陷入昏迷時，才得由家屬決定。 因此，無論是否罹病、病程是否嚴重，只要本人意識清楚時皆能簽署「意願書」。這也是為什麼要鼓勵大家在健康時，或是罹病的初期，即作好思考與選擇，並與家人溝通。因為一旦疾病變化，會有更多複雜的因素與壓力干擾，不易冷靜思考；若簽署後，想要撤銷，也必須以書面表達，並註明日期。 大家所熟知的DNR，多半是「不予」心肺復甦術。但臨床上，決定急救的當下病程常未進展至末期，或未發現病人或家屬已簽妥DNR，而施予CPR，並放置了氣管內管與呼吸器；而當病程進展至末期，或是家屬出示了合法的簽署文件，此時所謂的DNR，亦包含「撤除」CPR裝置。 2000年此法通過時，明訂病人本人簽署的「意願書」與家屬簽署的「同意書」，皆有「不予」的效力，但是不能「撤除」。而在2002年首次修法時，保障了「意願書」可以「撤除」，但「同意書」仍不行。今年的修法，主要即通過家屬簽署的「同意書」在十分嚴格的條件下（經配偶、成年子女、孫子女與父母一致共同同意，並經醫療倫理委員會通過），得予「撤除」CPR的設施。 姑且不論醫界對於「撤除」為什麼有不同於「不予」的標準；也不管家屬簽署的「同意書」要達到「撤除」的門檻條件有多高、家人們究竟有沒有足夠的共識達到「一致共同同意」的條件。我們可以現在就靠自己做到的是，開始去思考自己未來的意願是什麼，與家人溝通清楚，並簽妥有效的「意願書」，甚至加註在健保卡中。因為這樣做，是幫助你的家人在未來不必陷入幫你決定「救」與「不救」的兩難，甚至壓力與紛爭，並且能夠依照本人的意願給你希望的結果。 就像台中榮總黃曉峰醫師說的，善終不是天賦人權，而是革命民權，想要有這樣的結果，不付出努力，是很難得到的。如需進一步資料，可洽安寧照顧基金會。

&nbsp北非、中東近來陸續發生革命，這一連串革命從去年12月突尼西亞開始。1位26歲失業青年為謀生擺攤賣水果被取締，他憤而自焚的畫面在網路快速傳開，大批群眾從「網路」走到「馬路」，抗議貧富不均、高失業率、政治腐敗，要求總統下台；今年1月14日班阿里下台，結束23年獨裁統治，因突尼西亞國花是茉莉花，而稱「茉莉花革命」。 「茉莉花革命」蔓延到埃及，2月11日在位30年的前總統穆巴拉克下台，燃起巴林、利比亞等國家的人權之火，儘管政府鎮壓，也無法澆熄人民的呼喊。中共為防堵革命延燒而封鎖消息，但2月20日北京、上海等城市仍出現「茉莉花」快閃集會，中共逮捕基督徒維權律師江天勇等人；2月27日中國23個地區「茉莉花」集體散步活動，中共出動武警禁止行人進出北京王府井等地點，並逮捕記者。 中國的茉莉花革命早有跡象，2008年劉曉波等人發表〈零八憲章〉；2009年維權律師馮正虎滯留東京成田機場，抗議中共迫害人權；2010年初Google抗議網路監控而退出中國；夏天有抗議高房價和惡意拆遷的「麻雀行動」；10月劉曉波獲諾貝爾和平獎，各國政府、宗教界紛紛祝賀，普世教協就表示「劉曉波獲獎鼓舞全球追求自由和尊嚴的人們」。 去年諾貝爾和平獎頒獎典禮上，台上為了缺席的劉曉波準備的空椅子，令人印象深刻。無獨有偶的，典禮上小提琴家演奏的曲子正好是「茉莉花」，沒人注意到茉莉花恰好是突尼西亞國花，茉莉花革命從此展開。 本週進入教會曆為記念耶穌受難而預備的40天「大齋節期」，今年大齋節期從3月9日「撒灰星期三」到4月23日，這段時間是基督徒認罪、悔改和祈禱靈修，效法耶穌關懷弱勢和邊緣人的重要時刻。大齋節期使基督徒定睛於十字架上的基督，跟隨耶穌獻出愛與生命來改變世界，如同最近的茉莉花革命，人民力量戰勝獨裁。北非、中東、中國有茉莉花，而台灣呢？最近學生宿舍、夜店發生大火，無辜人們喪命，官員推諉卸責，小心，茉莉花例子不遠，不知反省的政權終將燒成灰燼！ 諾貝爾和平獎的茉莉花樂聲悠揚，北非、中東、中國茉莉花革命綻放，以茉莉花為象徵追求人權自由，跨越國界、族群、宗教、文化，這是偶然嗎？無論如何，掌管歷史與世界的上主確實參與其中，提醒人類必須謙卑反省，尤其是基督徒要為公義和平祈禱，付出行動。

◎葉維加 《台灣教會公報》3078期11版中，有1篇〈長執制度是否該變更〉，筆者對此有更深一層的體會。整個長老教會制度都應該要更改，而且更應該法制化。 長老教會長期以來以擁有民主制度為台灣典範，實在功不可滅，但從小在長老教會長大，從地方教會、中會到總會，參與過無數不同的事工，更感到長老教會法規的亂七八糟。真正遇到問題的時候，中會及總會法規所規範的內容，根本不足使用。 舉長執選舉來說，有的教會是以全部具有資格的陪餐會員列入候選名單，有些卻是用長執會提名，這種1國好幾制的作法，會是民主嗎？令人感到不解！筆者更曾看過連牧師自己的名字都出現在長執候選名單中的怪現象，而長執會提名更是容易遭到有心人利用，提名出有錢有勢、離婚或幾乎沒來禮拜的人選，這不是很奇怪的現象嗎？ 牧師任期更是奇怪，有牧師任期3年，也有沒任期的，搞到牧師變成終身職，身為牧者當然會對自己的牧會工作得到保障感到安心，但強調愛之外，更要有完善的制度，不然上帝有滿滿的愛，怎麼還要人類先死一次呢？那就是上帝的愛及他的律法。 各中會也有不同的制度，當然各中會因應地方需求，選擇不同的制度及方式，難以苛責。但筆者曾經參加過幾次中會，選舉方式竟然都不同，有部長竟然會爆出新任部長未選出，由舊任部長繼續連任的怪邏輯。 至於總會，所有的總會議長、副議長似乎沒有出現過長老擔任，原因不外乎擔任議長，幾乎都是從副書記開始擔任，而想擔任副書記則必須提前運作，否則開會才剛見面，怎能知道要選給誰擔任副書記？而地方教會長老常常是輪派制的，所以根本沒有運作擔任議長的機會。換句話說，牧師輪都來不及了，還有長老的空間嗎？總會議長常常只擔任1年就下台，1年能夠做些什麼？誠心建議總會，應該邀請專家學者及牧長，好好的編修教會法規，讓其更具實用性，也讓長老教會這個百年大團體，更加進步！ （作者為財法所研究生）

◎許嘉恩 閱讀3077期《台灣教會公報》10版王進財牧師一文，心中有感動，神總帶領忠心的僕人走祂的路，雖不明白，但相信神的路最美善。 蒙特婁台灣基督長老教會，1988年由7戶愛主的台灣移民家庭發起，當時移民環境艱苦，大家每個月省吃儉用，籌募所需經費，父親經過禱告與家庭會議後，決定接下這個開拓教會的工作，來到蒙特婁這個城市。 當時7個家庭相互允諾，以每月400元加幣開始（時約台幣1萬2000元），支付牧者所需，弟兄姊妹當時與父親患難與共，努力傳播福音種子，只要有台灣移民來，大家總會探訪、安頓住宿、看醫生、子女讀書、搬家、托兒甚至做擔保人，為的是神的福音得到廣傳。 1996年，教會卻經歷一次非常大的試煉，最後父親選擇不為自己爭權，將主權交託給主，安靜地離開他所愛、所開拓的教會，回到台灣。當時的我，為父親所遭遇之事憤憤不平，怎知神所帶領的路為最美，神的計畫為最美善，回到台灣，一如以往的依靠神，盡忠於神所託付的自由教會，於2005年盡程退休後回到蒙特婁市，也回到他所開拓的教會禮拜，現與兒孫3代同住，享受天倫之樂。 （作者為前蒙特婁台灣基督長老教會牧師許志三的兒子）

◎宋政軒 猶太經學教師認為，出埃及記中的「金牛犢事件」，是以色列人集體冒犯上帝最嚴重的一次。以色列人長期在埃及做奴，忘卻先祖的上帝，在信仰上受到埃及文化的影響，埃及的牛神阿必斯傳說具有預言能力，能使疾病痊癒，會給周遭人帶來生生不息的精力，於是在他們打造了理想中的神的樣式──金牛犢。在摩西上山領受10誡時，百姓害怕因此失去上帝代言人的指引，強逼亞倫按他們的理想，塑造「引領我們出埃及」的神，好讓神具有形體，成為膜拜的對象。 或許現今社會中沒有金牛犢，但卻有被眾人拱上台的「信心英雄」。只因為肉眼看不見上帝，所以我們就塑造一個有能力的信心英雄，讓他們作為眾人的表率與楷模，然後登台高呼「信心的宣告」，如此使上帝的作為表象化在我們中間，以證明上帝真的與我們同在。這與金牛犢的罪不同嗎？用「信心見證」作信徒的表率本身不是錯誤，錯誤的是對所謂「信心英雄」的崇拜，與對上帝的信仰等量齊觀。 當亞倫在出埃及記32章5～6節提醒眾人該守節時，百姓卻在不倫不類的祭典後，開始吃喝玩耍。現今雖沒有吃喝玩耍的祭壇，卻有唱唱跳跳、慶典式般的「敬拜讚美」。在神與我們的關係中，有許多不同面向的角色，在個人的信仰生活中，我們可以用自己所喜愛的方式與祂交通。但主日必須分別為聖，我們必須充滿敬畏的心朝見生命的主。 沒有一位臣子會在覲見君王的時候放浪形骸，就算是王子也會正衣戴冠、畢恭畢敬迎接他的父王，我們需要迫切尋求合乎上帝心意的崇拜。「敬拜讚美」本身不是錯誤，錯誤的是「敬拜讚美」舉行的時間不得宜且被過分強調；「敬拜讚美」只是與神交通的方式之一。 現代教會大量鼓吹信徒勇敢去夢，為自己理想營造一個禱告方向的藍圖，更教導信徒，禱告可以「撼動」祂的手，這是個恐怖的邪說。這些牧者常拿亞伯拉罕、約瑟、摩西以及大衛來當作「勇敢追夢」的例子，仔細查考聖經，亞伯拉罕不敢夢想成為多國的父，心中竊笑：「100歲的老人還能夠有孩子嗎？莎拉已經90歲了，還能生孩子嗎？」約瑟不斷在顛沛流離當中承受命運的乖誕，怎想到自己最終成為埃及宰相呢？摩西不敢夢，並回上帝：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」大衛在掃羅的追殺中，又怎想得到自己會成為以色列王呢？ 重點在於上帝的預定，我們在這些「勇敢追夢」的人身上所看見的，並不是什麼「夢想藍圖」，而是神親自成就祂所預定的結果。禱告會成就，是因為神本身預定這事情會成，而信徒透過禱告追尋神的心意，在成與不成的過程當中，使信徒得以受造就，在上帝所預定的作為中有份。我們該強調的是「合神心意」，而不是「勇敢追夢」。「勇敢追夢」本身沒有錯，錯誤的是拿「勇敢追夢」作為禱告的動機，唯一符合聖經教導的「追夢」，就是追尋上帝在我們生命中的命定。 現代教會充斥著以人的理想藍圖為核心價值的教導，無論是宣教、造就、慈善，乃至於信徒的人生規劃，都以理想為藍圖。基督的藍圖是什麼呢？基督來到世上的藍圖，不是要我們像這世界，不是要我們像任何信心英雄，而是要我們學習更像耶穌基督。 （作者為台北中會新店教會會友）

◎唐秉輝 喬治奧威爾的《動物農場》一書裡，令人印象深刻的是，動物農場管理人逃跑後，最終接管的是豬（喻指當時的蘇聯史達林），豬對待其他動物的態度，甚至不如原來人對待其他動物一樣。書中的名句是：「所有的動物都是平等的，但有些動物比其他動物更平等。」這雙重標準是由豬在接管動物農場後所宣布的聲明。 1994年美國聯邦政府彙編了300億美元預算的犯罪條例草案，有些專家提出了午夜籃球（Midnight Basketball）的構想，希望透過在午夜舉辦的籃球賽，吸引好動的青年從事運動，進而達到減少深夜遊蕩、犯罪的目的，但在立法時卻有所爭執。表面上爭執在於預算的浪費，強化了午夜犯罪的恐怖形象，事實上卻牽涉到更深層的種族問題，因為這些籃球賽對於非裔人口有特別的方案。號稱民主和平等的美國，竟有這樣的事情發生！ 2010年朝鮮半島的天安艦事件，美國希望能藉機讓朝鮮半島早日導入戰火，好謀取軍火利益，反正美國的戰略風格與國民黨歷史軌跡如出一轍，套句我們台灣俗語：「用別人的拳頭母，掙石獅；別人的桌頂，挾肉飼逐家；別人的錢，開袂疼；開公錢，解私願；過桌，捏柑！」 用美國雙重標準的政策作為他山之石，來反省台灣的狀況，1972年的美國與中國聯合發表的上海公報提到，台海雙方的中國人都認為只有一個中國，因此台灣是中國的一部分。但是，這份公報所提的，不包括絕大多數在台灣島上的台灣人！多數台灣人認為自己應有權決定自己的命運，而不是被他人簽署的公報所壓制。 「因為我的子民犯了雙重的罪：他們離棄我──活水的泉源；他們挖掘不能蓄水的水池。」（耶利米書2章13節）美國的雙重標準，清楚犯了雙重的罪。世間真正的執政者是耶穌基督，而非台灣、美國的執政者，現時的台灣政府也和美國一樣，說一套做一套，都是在挖掘不能蓄水的水池，我們一定要「用有智慧有遠見的人，派他管理國政。」（創世記41章33節） （作者為美國台僑，旅美學人）

◎謝振發 《台灣教會公報》3073期11版，刊載建請本宗設置虛級化體制組織，針對是項立意構案，或許是為補強現行體制運作，使其臻於完美境況。本宗現行3級化體制諮議會架構體系，設立總會、地區中會、各教會小會建制，是宗教事務層級的創舉，專美於其他教派及異教團體，回溯早期台灣長老教會史料記載， 1951年本宗組織體系，設有各地教會小會、地區中會，並成立南、北大會，形同區域諮議會的架構組織。由於先輩的遠見，提案廢除台灣教會南、北大會的虛級化建構，將其整合歸併成立現行總會建制，難道又要踏回不歸路迷途境況嗎？咱應該鑑古推今，避免重蹈覆轍，豈要恢復虛級化組織復辟命運？ 個人提出理由如下：首先現行總會轄屬約27地區中會（含原、漢民、少數族群區會），單位規範數量非常符合軍事基本連級編制、指揮、調配、動員、機動原則；其次，台灣教會實情與美國教界幅員遼闊，其客觀地理環境有相當之差異，因而設定標準的需求未盡適同；第3，符合現代企業經營管理原則，達到運行簡單化、彈性化，節省人力成本，減少開會頻率，讓各教會牧長專心牧會工作，同時提高宣教事工，促使本宗教勢倍增成長，讓台灣教會贏得上主的旨意，人人敬拜祂，人人因基督耶穌的名，獲得拯救，擁有永恆的生命，台灣教會咱大家成為忠心的管家美譽，願一切的服事歸榮耀於上主的名。 （作者為壽山中會重生教會退任執事）