專欄

◎鍾淑惠 1月第3週是基督徒合一祈禱週，來自英國各宗派基督徒一同聚集研討和敬拜，讓我體驗在不同文化族群中，從不同角度重新審視合一的課題。 英國聯合歸正教會普世幹事David Tatem牧師回應教會合一禱告時表示：「面對許多問題時，禱告應多合一。當我們禱告時，我們究竟是祈求看見神蹟？或應有不同的禱告？」的確，我們的目光若只著重於彼此的差異，而忽略相同的信仰主軸，團結合一恐怕只能期望不可能的神蹟。 聖經如何教導我們尊重彼此差異？使徒行傳記載，五旬節當天聖靈降臨在使徒身上，讓他們能向那些有同樣信仰，卻不同文化、不同語言的猶太人作見證。「當時聖靈並沒有讓所有人變成同一文化，說同樣語言；差異和多樣性是被尊重的，多樣性就是使徒保羅後來所論及的基督的身體。」上帝並非要求所有人都要一樣，反而只要我們互相忍耐，彼此相愛。 現在我們明白了這事實，就必須更努力在生活中學習尊重彼此的不同。當不同文化彼此接觸時，唯有經過時間的磨合才能一起成長。然而，在這條路上常會遇見失望、困難；特別當過程中出現瓶頸或阻礙合一的可能性時，就會讓人沮喪。所以要更謹慎讓相互了解能不斷延續下去，並有更深層的交流與學習。此外，還要有緊密的關係，無論是在傳統教會或新興宗派均是如此。 Tatem牧師舉一個相當好的例子：在英國有越來越多教會積極投入街道牧師的事工，就是一個創新對話和交流的管道。大家來自不同宗派、不同背景，用合一的心志服事，是一個很美的同工機會。踏出教會建築，走入天父所愛的人群中，更深地與屬世社會密切接觸；這不但是遵行耶穌所給的大使命，是基督徒禱告合一旅程的印記，也是在靈裡彼此了解的機會。 不同宗派一起聚會可能偶爾一次，但這樣的活動從開始協調到活動完畢，可能需要無數次的會議溝通。不同宗派要一起同工，甚至一起進行長期的事工，真不是件易事。特別在不同的文化、背景、語言、情境，甚至不同的神學立場中，要談合一，同心服事上帝、服務人，更是難上加難。英國是基督教國家，雖然大小宗派林立，但很多事工卻都一起合作。不論是社會弱勢關懷、提倡公義和平、族群文化分享、多元宗教對話，還是社區宣教等，均可看到眾教會的關注和參與。這方面的彼此尊重及互助確實值得台灣教會效法。 願意合一的教會，不僅要用禱告，還需要被上帝徹底更新，換上新靈和肉心，和其他教會的弟兄姊妹一起服事，時刻經歷上帝賜下的驚奇。

◎呂宗學 當教會的社青團契在計畫聯誼活動時，某位幹部建議邀請松年團契一起去爬山，這時馬上聽到另外一位幹部質疑：「老人！敢有法度？」社青團契幹部經過討論後，還是決定要邀請松年團契一起去爬山，團契會長去找松年團契會長提出邀請，卻聽到松年團契會長與幹部也很疑惑地詢問：「老人！敢有法度？」 世界衛生組織在1999年提出「積極高齡化」（active ageing）的觀念，期望高齡者的身體「能」獨立活動，「可以」參與勞動力（工作），進而「持續地」參與社會、經濟、文化、靈性與公民事務。 可是，台灣大多數的高齡者「自己」卻沒有強烈追求更高體能、更多社會參與，及提升生活品質的願望與動力。就算有些高齡者對此有所期待，但也沒有信心可以靠自己達到上述的目標。 同樣地，在高齡者周遭的非高齡者「別人」也沒有這些期望，所以在設計高齡者相關活動時，總是非常保守消極，譬如旅遊、唱歌、泡茶聊天或是跳土風舞等，不敢提供較高難度、具挑戰性、深度與持續的活動。 為什麼會如此？因為這些高齡者及周遭非高齡者對於高齡者的健康狀況、體能、社會參與及生活品質期待，都是根據3、40年前的高齡者實況來建構，所以是相當「低標準」。再加上「老化」的錯誤觀念深植人心，覺得這是不可抗拒的退化，所以當然不會有「高標準」的期待。以下是一個真實的例子，說明這種高低標準的差異。 有一位70幾歲的退休牧師娘，罹患了嚴重膝關節炎且變形，走路不僅疼痛且困難，能參與的社會活動也相對減少，有人建議她去醫院看骨科換人工關節。骨科醫師說：「妳年歲那麼高，換人工膝關節用不了幾年，現在健保有限制，還是先給年輕人換吧！」牧師娘聽了很生氣，去找另外一位骨科醫師，這位骨科醫師說：「你還可以走路，先吃止痛消炎藥，等到完全不能走或是變形到更厲害時再換人工關節。」 這位退休牧師娘後來移民到歐洲，去看骨科醫師要求換人工關節，骨科醫師說：「怎麼拖那麼久才來換，馬上安排住院開刀。」住院後發現隔壁幾床換人工關節的病人都是8、90歲，有一位80幾歲老先生還說：「我之所以春天要趕快換人工關節，就是還希望今年冬天能繼續去滑雪。」牧師娘感慨地說：「為什麼2個社會，老人自己以及周遭別人對老人的期望差那麼多？」

◎李怡道（專業家庭煮夫，暫居英格蘭） 去年10月，6歲的兒子掉了第1顆要換的牙，興高采烈。他等這顆動搖的牙掉下來可是等了好一陣子，時不時用手搖搖，用舌頭推推，希望這牙可以早一天掉下來，因為掉下來的牙齒可以換成銅板。 牙仙子是英國的習俗或者說是傳說，大約是說有1個專門收集兒童乳牙的精靈，如果小朋友將換下的牙放在枕頭下，夜半，牙仙子會來把牙齒收走，並且放1個銅板在枕頭下以為交換。換到第6顆牙，牙仙子還會給個禮物，並把牙齒留給小朋友當成長大的紀念。小朋友從電視、從同學、從故事書認識牙仙子，到了牙齒將換的年紀，無不期待牙齒早早落，好換成小銅板。說是貪財或是有打算要用這銅板去買什麼，好像也未必，但這種帶點神秘色彩的傳說和儀式，確實讓小朋友換牙換得很高興，一點也不覺得笑起來漏一個孔在嘴裡有什麼不對勁的。 出國前，我的母親送了一本漢英對照的《新編小孩子聖經》（The Beginners Bible, Timeless Childrens Stories）給她孫子，交待有空就跟他說說聖經故事。小時候我1章1章用台語講給他聽，到了5歲學會閱讀，他就開始自己看英文的版本，到底看多少次是無法計算清楚的，但是觀察起來，他至少已經從頭到尾看了20次或者不只。小朋友看聖經當然也沒什麼不對，但是跟小朋友看聖經還真要有點能耐，聖經想講的道理有時候是很複雜的，被簡化的聖經，更是非常難解釋。 例如，國與國為什麼要戰爭？上帝為什麼一直在生氣？為什麼人知道了善惡，上帝會生氣，難道人要不知好歹嗎？為什麼大家可以互相合作，上帝反而要讓他們無法互相合作？為什麼前面才說不可殺人，後面上帝又讓參孫殺死他們的仇敵？又，什麼叫做仇敵？為什麼耶穌沒有跟爸爸媽媽一起回家，又危險又讓人擔心，結果都沒有跟爸爸媽媽說對不起？ 這些還是解釋的手段，有得努力，但這本所謂兒童聖經的書，最讓我不喜歡的是選材極端神蹟取向。我自己是根本不追求神蹟，要做耶穌的學生，就不要求神蹟，乖乖做人；要追求上帝國，就不要想上天堂的事，而要讓人間愈來愈接近天堂。這本聖經也許是為了「講故事」，舊約神蹟遍佈，新約更是一個接一個，故事這麼說下來，結論幾乎是：上帝、耶穌都是魔術師。 開心的兒子，拿著牙齒這裡跑那裡跳，到了下午，還沒來得及放在枕頭下面給牙仙子換錢之前，那顆牙齒已經不見了。我說：「啊你就學Lora（一個童書的角色，搞丟了牙齒，後來她哥哥建議她夢一個開心的夢，笑開來，牙仙子看到她嘴裡的孔，就能確定她有落了牙），笑笑a睏，按呢tooth fairy就知影你真正有落1齒。」兒子應講：「啊但是，tooth fairy 已經知啊，因為tooth fairy是爸爸對無？」 6歲，知道牙仙子是假的，知道聖誕老人是假的，如果只教神蹟，上帝和耶穌能真到幾歲？

◎吳信如 「把刀劍鑄成犁頭」這句彌迦書經文是前東德教會在1982年的和平運動中，用來撼動極權政府的口號。筆者最近有機會與發起使用這句口號的萊比錫尼可拉教會富勒牧師（Christian Fuhrer）討論他成立和平禱告會，並因而讓東德教會催生「蠟燭革命」民主化運動的心路歷程。2008年退休的富勒牧師，自1982年起每週一都在該教會舉行「和平禱告會」，這個禱告會一直持續到今天，以信仰與行動繼續關心著世界各地公義與和平問題。 1982年的東德仍是個共產「無神論」的國家，政府雖因文化與穩定人心的理由並未禁止或剷除教會，一般人民卻只有10％到20％承認自己是基督徒。因此，對這句「把刀劍鑄成犁頭」能在當時成為感動人心的口號，並讓年輕人熱情投入與參與，也點燃人民心中長久失落的盼望，富勒牧師說：「若問東德民主革命中什麼是奇蹟，這就是最大奇蹟。上帝的話影響了不信上帝的人，一起行動，改變歷史。」「耶穌最重要的教導就是，非暴力、和平。沒有人有權力使用暴力剝奪上帝賜予的人權與尊嚴，當我們強調和平時，就是直接挑戰了那些主張暴力者的正當性。把刀劍鑄成犛頭，這是先知在2700年前所傳講的，但今日依然是我們遵循的原則。」 富勒牧師對於公義與和平的堅持並沒有因為成功推動蠟燭革命而終止。他在兩德統一之後，依然常帶著那一個貼滿各類和平運動貼紙的公事包到街頭靜坐，為了「統一」並無法解決的經濟不公問題而抗爭。他說：「刀劍的暴力在目前的社會可能就是經濟制度的暴力。經濟的暴力所導致的財富不均、失業、貧困等問題，也是和平禱告應該繼續關心與對抗的。」他因為和平運動的關係，在兩德統一後獲得無數獎章。但是，他一直都堅持只領那些不是只頒給他一個和平運動者的獎章，他也認為，他僅是代表所有為東德人民努力的人來領獎。在1995年獲得德國一級十字勳章時，他說了一段令人動容的「永遠的革命者」告白：「只要在德國還有學徒、工人、中年人，50歲的人，他們想要工作也能夠工作卻找不到工作；只要還有人一輩子都找不到買得起的房子，但同時卻有一堆重新整修或新建的豪宅閒置在那邊；那麼，第2次的和平革命就尚未完成。而且，這次的革命不會比第1次革命更容易！」 富勒牧師認為，現在最強調的普世宣教，也應該從這樣的理念出發，因為有許多宗教衝突的內在導因，就是因為貧困與剝削。基督教會應該努力將不公平經濟制度的這把刀劍，鑄成可以帶給每個人的生活保障與福祉的犁頭。

◎管中祥（台灣媒體觀察教育基金會董事長、永和聖教會執事） 幾天前受邀參加國科會舉辦的高中人文營，討論媒體現象與媒體改革的問題，進行方式由學員提出想法，再針對問題討論。果然，許多中學生都能輕易的指出當下媒體的病癥。 主辦單位也希望學員們試著提出改革之道，有人說：都是因為觀眾喜歡看，所以媒體才會作這些節目；也有人認為雖然收視率是禍首，但其實也只是反映觀眾的喜好；更有同學指出，我們就是媒體，我們會把在媒體看到的資訊傳播給別人，所以，改革媒體就要從自己開始。 這群高中生的確與眾不同，不僅是各校菁英，面對問題時，非但不把責任推給媒體；相反的，十分「反躬自省」，千錯萬錯都是閱聽人的錯，只要自已不看、不聽，似乎就能解決不少問題。 的確，閱聽人是改革媒體的重要角色，這也是這些年來，許多人致力於「媒體識讀」教育的原因，希望培養讀者、觀眾辨識媒體內容真偽、洞析其背後的生產結構與潛藏的意識形態。在各界的努力下，去年新版的高中「公民與社會」課本已把「媒體識讀」列為專章，並且在國中小的社會科課綱中加入媒體識讀的概念。 不過，把所有問題都在閱聽人的身上，其實也落入了資本主義媒體生產的慣有邏輯。就好比許多被批評的節目或報導，總是會回過頭來質問觀眾：因為觀眾愛看，所以我們才會作出這些節目！彷彿消費者擁有一切的主權，可以決定節目的生死，可以反應自己的需求，媒體亂象都是閱聽人惹出來的！ 但問題是，哪家新聞媒體播出「補教人生」之前，會先問觀眾：「請問你要不要看『補教人生』？我們作給你看好不好？」或者「親愛的觀眾想看什麼節目？讓我們為您製作吧！」 民眾作出什麼樣的消費與選擇，往往與市場上提供什麼類型的產品有關，許多時候，所謂的「愛看」是因為市場上缺乏多元化的產品，消費者根本無從選擇，就好比8家新聞台提供的內容大同小異，除了偶爾藍綠立場不同，觀眾有什麼選擇可言？或者，如果你是位在台越南人，想看一下有關越南的節目，討論有關移民、移工的公共議題，請問現有的頻道中，你選得到嗎？有機會表達嗎？ 其實，資本主義的媒體生產最重要的關鍵不在於觀眾，而在於獲利。舉個例子，如果今天有200萬個觀眾向電視台表明想看台版《龍馬傳》，電視台會考量200萬觀眾帶來多少廣告？有多少版權的收入？如果這些收入少於成本，斤斤計較的資本家，恐怕未必願意製作這檔戲。連帶也讓許多想一展長才，好好製作節目的專業人才，沒有施展的空間。 當然這不是說，所有問題就推到媒體經營者或生產者的身上，或者觀眾沒有責任，也沒有能力改變媒體。問題在於，除了要有反躬自省的閱聽眾，我們還要思考，為何目前的媒體制度無法生產出有多元及有品質的節目，讓觀眾有多樣的選擇？我們需要什麼樣的媒體政策，才能提升節目品質，讓生產者有發揮創意的空間，讓閱聽眾有多元的選擇？資本主義的媒體生產制度，雖然有時會為人們的生活帶來些許好處，但更多時候反而是社會多元及創意的殺手！ &nbsp

◎盧悅文 說到「開會」，大家都會開。開會時隨便亂扯的可以扯很久，就算所表達的意見都是重複其他人說過的話，有時還會被視為是有貢獻的；就算不會扯，只要隨便說一兩句話就可以達到「來開會」的這個目的。但只要當某個有良心的與會代表突然說出「我們必須要有策略」，或是「那我們的具體實踐方案是什麼」，整個會議氣氛就會馬上冷下來，現場頓時一片寂靜，大家你看我、我看你。平時最愛說話的，此時半句話都不敢吭。 參加過無數次教會的會議，也主持過大小規模不一的教會會議，每每談到「策略」、「具體實踐方案」，與會者第一個反應不是「皺眉頭」就是「表情凝重」。的確，並非每個人都能馬上想到適合且符合需要的策略，也不是每個提出的方案皆可行。「策略」是實踐「異象」的方式，「異象」是我們所做的夢或者是願景。所以只會作夢卻沒有策略，異象終將流於空談。同樣的，只有策略，或是只專注於實際面卻無異象，將會使組織空洞而無一中心精神，或者是變成外國朋友所說「expert in doing church business, poor in drawing vision」。如何在「異象」和「策略」兩者之間取得一個好的平衡點，端賴組織的領導者、核心同工以及背後的智囊團的智慧、經驗和眼界。 2010年10月底在新竹聖經書院，一群教會牧長和現任與卸任台灣基督長老教會的代表聚集一起，分享討論長老教會在普世宣教的種種經驗。會中特地由韓國首爾飛來台灣分享過去在普世組織和非政府組織工作與交流經驗的徐望志（Victor W.C. Hsu）特別提出呼求，強烈建議長老教會應與台灣的非政府組織（NGO）一起合作，這樣才能開創台灣長老教會在普世教會社群間獨特的一條道路。 「與非政府組織合作」幾乎是每個普世宣教組織事工的基本策略，然而，如何在與非政府組織合作但又同時能夠維持身為一教會組織該有的獨特性和神學與信仰立場，一直是普世宣教機構與NGO合作的過程中，不停面對的挑戰與質疑。不斷地與這些挑戰對話與調整的結果，有些普世宣教機構走回自己的基本老路線，變得更加保守，有得反而變得更像NGO。 踏入新的一年，也該是時候好好檢視我們長老教會的普世宣教事工，以及規劃、進行相關的未來展望與可行方案。普世事工可說是一個教會宣教組織的外交政策，也可說是一個品牌的經營（Branding）。「品牌」不好經營、更不容易做，除了需要大量的人力與財力，更需要正確的經營方向與方針。該是時候放下過去所走的「苦情」路線，該是時候讓普世教會能夠確實且以新的角度來認識我們台灣長老教會，這才是我們教會普世宣教事工應該著眼的地方，也是主要事工籌劃的策略方向。

台灣原住民各族群散居在離島、沿海、平原、丘陵、高山，長年靠著捕撈、狩獵及農作物維持部落族人基本需求。時代更迭，台灣社會經歷WTO之後，政府大量引進廉價農產品，大大影響國內農民產業。於是，原鄉中有勞動能力者不斷湧進都會謀職，與外籍移工分食有限及低薪的勞務機會。 2009年，莫拉克風災造成南台灣原鄉部落莫大災情，1年多以來，執政者為呼應某慈善團體「讓山林休養身息」的主張，並以〈莫拉克災後重建特別條例〉在沒有配套措施之下，強制讓許多部落族人集體遷村，造成原鄉對立、撕裂與恐懼。執政者又以開發之名，結合財團委外招標，大肆入侵原鄉土地，興建飯店、溫泉會館等設施。我們希望青山綠水永續存在，盼政府能在人權、公義及尊重原則下，與在地者溝通，尋求共識及參與規劃。 時值原住民事工奉獻主日之際，不禁令人想到1952年宣教師孫理蓮以基督教芥菜種會為名，積極關懷台灣貧困、疾病者的需求，特別設立原住民職訓學校，提供褓母、護理、木工、技藝、汽修等技能訓練課程，造就當時許多原住民專業技能人才，在各領域中充份就業，穩定家庭基本需求。 孫理蓮看到戰後處於台灣最低層的原住民族群的需要，積極奔走海內外，以微小的「芥菜種」為名，默默投入原住民教育及宣教的偉大工程。除了孫理蓮的美好見證之外，仍有許多國內外上帝忠心的僕人充滿愛心的服事，前仆後繼地為原住民族群的靈命救贖獻身。使各原民部落得以設立教會、培育人才、救濟物資等，如：馬雅各、馬偕、孫雅各、胡文池、高俊明、楊啟壽等宣教師及牧師。另外，國內外各教會長年來支持原住民宣教事工，更是極為重要的推手。 原住民教會矗立在偏遠的高山部落、離島、沿海或是繁華的都會一偶，不因外在環境的影響而中止對宣教的熱心，總會原宣也積極以「小型教會方案」、「夥伴教會」及「都市原住民宣教」等方案推動協力、陪伴原住民宣教事工。我們確信，國內外所有愛主的姊妹弟兄仍會秉持著福音前輩們美好的腳蹤，繼續支持原住民教會及總會原宣等事工，見證主耶穌基督奇妙的恩典與慈愛。 馬太福音25章40節記載：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」上帝要我們在生活中最微小的善工中開始做起，見證主慈愛與憐憫。

◎裴信祐 年輕時，每逢一年之始，總是感受到萬象更新的喜樂，充滿雄心壯志要在未來一年，活出大不同的生命與成就；年紀漸長，頭髮漸白，體力不再可以盡情消費，新年到來，總覺得日子似乎越來越不可捉摸，很不可倚勢。環顧四周，從小在教會一起長大的兄弟姊妹，有罹患癌症者，長期作化療，身體非常虛弱，進出醫院多次，看著他們身影日漸脆弱，心如刀割，卻一點也幫不上忙，對生命的脆弱，感受到實實在在的畏懼。醫生的知識是多麼地有限啊，縱使學醫數年，再加上不止歇的醫病經驗累積的知識，也敵不過那微小的病菌，過年的心情，就在年歲飛逝的悵然與周遭朋友的身心苦楚中，帶了些許感傷。 今年被任命當主日學校長，重新接觸年齡從3歲到18歲的幼兒、兒童與少年，這是一個充滿活潑，可愛，青春洋溢，旺盛生命力的世界，與我周遭朋友的灰暗，形成強烈對比。好似雲上太陽，乍然穿透那厚厚的雲層，讓我感受到無比的熱量；然而，多一些時間互動之後，卻發現在那熱力四射的陽光背後，隱約存在著些許以「自我」為中心的思維與行為。 &nbsp 有些幼兒已有玩具，還覬覦同伴手上玩具，想要據為己有。兒童是一群可愛的小天使，對我這個陌生的校長，毫不吝嗇地接納，且玩在一起，雖然如此單純，仔細接觸，卻發現每個兒童也都有他自我的獨特質素，陽光並不全然那麼單純。有些小朋友從週末社區班來參加週日主日學，一切都很新鮮，老師教唱歌比動作時，盡情地投入，享受那歌唱與舞動的喜樂，這些社區小朋友，對於教會的知識很淺，懷著好奇的心，謙卑的靈，盡情吸納享受那詩歌舞動的歡愉，得到很大的滿足，散發相對單純的陽光；另一群從小被父母帶到主日學長大的小朋友，在主日學很久了，已知道如何在群體裡找到自己最佳的「節能」方式，唱歌時嘴巴微張，舞動時，則手腳僵硬，毫無生氣，對於主日學的知識，自己感覺豐富，常不經心地顯露出不屑與不耐，自我驕傲的靈在這些小朋友的肢體語言中隱然看見，我看到的是這些以知識為傲的小朋友，失去了舞動的歡愉，陽光也黯淡了許多。 &nbsp 歲末年初，聆聽了年邁與年幼生命的變奏曲，不禁想到保羅在哥林多前書1章25節的話語：「因為所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧，所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」又想到他在哥林多前書1章27節，對哥林多教會苦口婆心的教誨：「上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。」 &nbsp 是的，生命若是年邁，不必懼怕，因為上帝的智慧高過我們可理解的知識，只要心存謙卑，對所臨到的一切獻上感恩，生命自然燦爛；生命若是青春，更要學習謙卑，因為上帝所賜永恆的生命，勝過青春時光，肉體的生命終究會老去，我們一點也無可誇之處，唯有誇我們的軟弱與卑微，虛心進入上帝所準備的歡唱與舞動的韻律裡，才能察覺上帝的智慧，享受真實的平安與喜樂。

空軍作戰司令部士兵江國慶遭冤殺一案，被檢察官找到新事證，兇手另有其人，引起社會一片譁然！指責的聲浪，指向爭功諉過、草菅人命的軍事單位。總統與國防部長，在社會輿論的壓力下，出面向江家道歉。民眾除了對於江家深表同情外，對於死刑廢除與否的議題，再度掀起討論的熱潮。 死刑的議題，在台灣社會看法始終兩極，至今仍無共識。宗教團體與人道主義者，無不力飭死刑殘暴冷酷，違背人性的尊嚴，不該存於文明社會。制裁之目的是為矯正，而非報應；反對者則主張，死刑不能廢除，制裁之目的不只矯正，也包括報應。 兩相對照，「矯正主義」團體堅持：1.人類生命的尊嚴無可剝奪；2.避免法官誤判而造成遺憾；3.防止死罪者一不做二不休繼續更大傷害；4.廢止死刑乃是世界之潮流；5.廢止死刑犯罪率逐漸下降。「報應主義」團體之主張不外乎：1.誰來同情與安撫受害者？2.三審定讞何來誤判之憾？3.廢除死刑豈能停止傷害？4.世界潮流豈可代表真理？5.犯罪率只能參考非準則！&nbsp 聖經中「罪與罰」的觀念相當強烈，該隱殺死亞伯犯下人類第1宗兇殺案後，上帝提出的訓誡得以清楚見著，人乃依上帝形像所造，有著生命的尊嚴，且生命的主權在於上帝，人不可殺人，也不能被人所殺（創世記9章5～6節）。到了耶穌基督降生後的新約時代，上帝的「公義」依然不變，但「報復與懲罰」背後，卻可因著耶穌基督的「愛」而化解。 雖有些舊約的規範，在新約與現代的社會中，已不可同日而語，然在上帝所頒布的「罪與罰」之律法中，與現代法律所謂刑事與民事有著相同的意涵，皆在訴說，犯罪的人必須付出代價，接受法律的制裁。所不同的是，舊約時代，人犯罪之後的「獻祭」，其「悔罪」、「彌補」、「修復」的意涵，大於犯罪之前的「預防」；新約時代，事先的「預防」，則大於事後的「彌補」。人若肯承認自己的罪，並倚靠耶穌基督十字架上的救贖，便能和上帝建立關係，成為新造的人，不再被罪惡所轄制。 愛與公義是上帝的屬性，聖經「罪與罰」之立場永不改變，犯罪的人須付上法律的責任與代價，但殺人者所犯下之罪的生命之刑，並不能由人來追討和執行；殺人者若不真心悔改，上帝會親自追討。聖經已清楚言明：「罪的工價乃是死。」（羅馬書6章23節）犯罪之人，若能真心悔改，倚靠上帝恩典，藉著耶穌基督的救贖，在主基督耶穌裡，乃是永生；否則，靈魂將永遠沈淪。 鑑於江國慶的被冤殺，基於耶穌基督的愛，我們衷心期待，死刑應當廢除！

◎胡宏志 2010年7月20至27日在德國的司圖加特市（Stuttgart），舉行世界信義宗聯會（Lutheran World Federation, LWF）第11屆大會。參加這次大會的議員，於7月22日無異議通過一項名為「路德會迫害重洗派傳統的行動」之聲明。在這個重要的聲明中，呼籲所有的路德會信徒，必須為了他們以往對門諾會信徒的錯誤行為，表達他們的後悔及憂傷，並且同時請求門諾會信徒的饒恕。 這個聲明的基礎，是2005至2009年路德會與門諾會國際研究會議的結果。雙方教會共同完成了「回憶的醫治、在基督裡復和」的報告，世信會的大會於2009年接納了此份報告。   在此次大會中，有幾位議會的代表發表意見，強烈支持這項聲明。奈及利亞路德教會總主教訥穆爾‧巴巴（Nemuel Babba）告訴在場的議員，當大會宣讀這項聲明時，他聽起來感覺好像是用哭喊的方式宣讀。他說：對於每個人而言，「饒恕」都是很困難說出的字。雖然如此，也因為「饒恕」這字，使得兩個教會都邁向歷史上一個新的里程碑。   當世信會的主席韓森（Mark S. Hanson）主教在說明投票的方式時，他要求在議事廳裡的所有大會正議員和其他的出席者，以安靜地跪下或站立的方式，表達他們對該項聲明的承諾。在這屬於路德會及門諾會兩教會關係的關鍵時刻，他宣布眾議員以「謙卑的精神」，無異議地通過該項聲明。   門諾會世界議會主席、辛巴威籍的但尼薩‧倪得福（Danisa Ndlovu），隨後送給世信會主席韓森主教一個以松木製的洗腳盆，以此象徵彼此復和與服事的行動，也象徵門諾會和路德宗教會之間，未來將共同努力並獻身於無限的愛以及無窮的服事。   韓森主教誠懇地呼籲所有的路德會信徒，要為了以往路德宗的宗教改革家，以各種支持迫害門諾會信徒的神學理由而悔改。並且要為了他們在過去歷史當中，對於門諾會信徒的迫害行為，請求他們的饒恕。   但尼薩‧倪得福則針對全體大會一場演說當中，充滿情感地說：「我們路德宗及重洗派的門諾會，今天在此時此地，正在實現基督的統治。」他同時告白，門諾會也非常痛苦地明瞭他們自己的不配。「我們無法昂首地來到這張桌子前面，我們只能卑微地低頭，並且敬畏上帝地來到這張桌子的前面。我們來到這裡，同時看見我們自己的罪性。我們來到這裡，承認我們也需要上帝的恩典和饒恕。」   從這個歷史性的教會事件，我們看見路德會及門諾會的信仰反省和行動，他們不僅勇敢地承認過去歷史中的軟弱、錯誤和罪性，更通過這種悔改及復和的行為，來重新找回教會的本質。盼望更多的教會，能夠學習路德會及門諾會的信仰見證，促進教會的復和與合一。(作者為PCT總會普世幹事)